Odată cu apariția creștinismului, filosofia musulmană a fost nevoită să caute refugiu în afara Orientului Mijlociu. Conform decretului lui Zenon din 489, școala peripatetică aristotelică a fost închisă, mai târziu, în 529, din cauza decretului lui Iustinian, ultima școală filosofică a păgânilor din Atena, căreia îi aparțineau neoplatoniștii, a căzut și ea în dizgrație și persecuție.. Toate aceste activități i-au determinat pe mulți filozofi să se mute pe ținuturile din apropiere.
Istoria filozofiei arabe
Unul dintre centrele unei astfel de filozofii a fost orașul Damasc, care, de altfel, a dat naștere multor neoplatoniști (de exemplu, Porfirie și Iamblichus). Siria și Iranul acceptă cu brațele deschise curentele filozofice ale antichității. Toate lucrările literare ale matematicienilor, astronomilor, doctorilor antici, inclusiv cărțile lui Aristotel și Platon sunt transportate aici.
Musulmanii la acea vreme nu reprezentau o mare amenințare nici politic, nici religios, așa că filozofilor li s-a dat dreptul deplin de a-și continua activitățile în liniște, fără a-i persecuta pe liderii religioși. Multe tratate antice au fost traduse în arabălimba.
Bagdadul în acea vreme era renumit pentru „Casa Înțelepciunii”, școala în care s-a realizat traducerea lucrărilor lui Galen, Hipocrate, Arhimede, Euclid, Ptolemeu, Aristotel, Platon, Neoplatoniști. Cu toate acestea, filosofia Orientului arab nu a fost complet clară cu privire la filosofia antichității, ceea ce a dus la atribuirea unui autor incorect la multe tratate.
De exemplu, Eneada lui Plotin a fost scrisă parțial de Aristotel, ceea ce a dus la mulți ani de concepții greșite până în Evul Mediu în Europa de Vest. Sub numele de Aristotel au fost traduse și lucrările lui Proclus, intitulate Cartea cauzelor.
Lumea științifică arabă a secolului al IX-lea a fost completată cu cunoștințe de matematică, de fapt, de acolo, datorită lucrărilor matematicianului Al-Khwarizmi, lumea a primit un sistem de numere poziționale sau „numere arabe”. Acesta a fost cel care a ridicat matematica la rangul de știință. Cuvântul „algebră” din arabă „al dzhebr” înseamnă operația de transfer a unui termen al ecuației pe ceal altă parte cu o schimbare de semn. Este de remarcat faptul că cuvântul „algoritm”, derivat din numele primului matematician arab, a desemnat matematica în general printre arabi.
Al-Kindi
Dezvoltarea filozofiei la acea vreme a fost aplicată ca o aplicare a principiilor lui Aristotel și Platon la prevederile existente ale teologiei musulmane.
Unul dintre primii reprezentanți ai filozofiei arabe a fost Al-Kindi (801-873), datorită eforturilor sale, traducerea celor cunoscute de noi subTratatul lui Plotin „Teologia lui Aristotel” de Aristotel. Era familiarizat cu lucrările astronomului Ptolemeu și Euclid. La fel ca și Aristotel, Al-Kindi a clasat filozofia drept coroana tuturor cunoștințelor științifice.
Fiind un om cu vederi largi, el a susținut că nu există o definiție unică a adevărului nicăieri și, în același timp, adevărul se află peste tot. Al-Kindi nu este doar un filozof, este un raționalist și crede ferm că numai cu ajutorul rațiunii se poate cunoaște adevărul. Pentru a face acest lucru, a apelat adesea la ajutorul reginei științelor - matematica. Chiar și atunci, a vorbit despre relativitatea cunoașterii în general.
Totuși, fiind o persoană evlavioasă, el a susținut că Allah este scopul tuturor lucrurilor și numai în el este ascunsă plinătatea adevărului, care este disponibil numai aleșilor (profeților). Filosoful, în opinia sa, nu este capabil să obțină cunoștințe din cauza inaccesibilității acesteia la o minte și o logică simple.
Al-Farabi
Al-Farabi (872-950), care s-a născut în sudul Kazahstanului, apoi a locuit la Bagdad, unde a adoptat cunoștințele unui medic creștin, a devenit un alt filozof care a pus bazele filosofiei arabe din mijlocul Vârste. Acest om educat, printre altele, a fost și muzician, și medic, și retor și filozof. De asemenea, s-a inspirat din scrierile lui Aristotel și a fost interesat de logică.
Datorită lui, tratatele aristotelice numite „Organon” au fost simplificate. Fiind puternic în logică, Al-Farabi a fost supranumit „al doilea profesor” printre filozofii următori ai filosofiei arabe. El venera logica ca pe un instrument de cunoaștere a adevărului, necesar pentru absolut toată lumea.
Nici Logica nu a luat ființă fărăfundamente teoretice, care, alături de matematică și fizică, sunt prezentate în metafizică, care explică esența obiectelor acestor științe și esența obiectelor nemateriale, care îl include pe Dumnezeu, care este centrul metafizicii. Prin urmare, Al-Farabi a ridicat metafizica la rangul de știință divine.
Al-Farabi a împărțit lumea în două tipuri de existență. Primului i-a atribuit lucrurile posibil-existente, pentru existența cărora există o rațiune în afara acestor lucruri. Al doilea - lucruri care conțin însăși motivul existenței lor, adică existența lor este determinată de esența lor interioară, doar Dumnezeu poate fi atribuit aici.
Asemenea lui Plotin, Al-Farabi vede în Dumnezeu o esență de necunoscut, căreia îi atribuie totuși voința personală, care a contribuit la crearea minților ulterioare, care au făcut ca ideea elementelor să devină realitate. Astfel, filozoful îmbină ierarhia plotiniană a ipostazelor cu creaționismul musulman. Așadar, Coranul, ca sursă a filozofiei arabe medievale, a modelat viziunea ulterioară asupra lumii a adepților lui Al-Farabi.
Acest filozof a propus o clasificare a abilităților cognitive umane, prezentând lumea cu patru tipuri de minte.
Primul tip inferior de minte este considerat pasiv, deoarece este asociat cu senzualitatea, al doilea fel de minte este o formă reală, pură, capabilă să cuprindă forme. Mintea dobândită, care a cunoscut deja anumite forme, a fost atribuită celui de-al treilea fel de minte. Ultimul tip este activ, pe baza cunoașterii formelor care cuprind alte forme spirituale și pe Dumnezeu. Astfel, se construiește o ierarhie a minților - pasive, actuale, dobândite șiactiv.
Ibn Sina
Când analizăm filozofia arabă medievală, merită să prezentăm pe scurt calea vieții și învățăturile unui alt gânditor remarcabil după Al-Farabi, pe nume Ibn Sina, care a ajuns la noi sub numele de Avicenna. Numele său complet este Abu Ali Hussein ibn Sina. Și conform lecturii evreiești va fi Aven Sena, care în cele din urmă dă Avicenna modernă. Filosofia arabă, datorită contribuției sale, a fost completată cu cunoștințe despre fiziologia umană.
Doctorul-filosoful s-a născut lângă Bukhara în 980 și a murit în 1037. Și-a câștigat faima de medic strălucit. După cum spune povestea, în tinerețe l-a vindecat pe emir în Bukhara, ceea ce l-a transformat într-un medic de curte care a câștigat mila și binecuvântările mâinii drepte a emirului.
Lucrarea întregii sale vieți poate fi considerată „Cartea Vindecării”, care a cuprins 18 volume. A fost un fan al învățăturilor lui Aristotel și a recunoscut, de asemenea, împărțirea științelor în practice și teoretice. În teorie, el a pus metafizica mai presus de orice, iar în practică a atribuit matematica, venerând-o ca pe o știință medie. Fizica era considerată cea mai de jos știință, deoarece studiază lucrurile sensibile ale lumii materiale. Logica a fost percepută, ca și înainte, ca o poartă către cunoașterea științifică.
Filozofia arabă de pe vremea lui Ibn Sina considera că este posibilă cunoașterea lumii, ceea ce poate fi realizat doar prin rațiune.
S-ar putea clasifica pe Avicenna drept un realist moderat, pentru că a vorbit despre universale astfel: ele există nu numai în lucruri, ci și în mintea umană. Cu toate acestea, există pasaje în cărțile sale în care el afirmă căele există și „înaintea lucrurilor materiale”.
Lucrările lui Toma d'Aquino în filozofia catolică se bazează pe terminologia lui Avicenna. „Înainte de lucruri” sunt universale care se formează în conștiința divină, „în/după lucruri” sunt universale care se nasc în mintea umană.
În metafizică, căreia ia acordat atenție și Ibn Sina, există patru tipuri de ființe: ființe spirituale (Dumnezeu), obiecte spirituale materiale (sfere cerești), obiecte corporale.
De regulă, toate categoriile filozofice aparțin aici. Aici proprietatea, substanța, libertatea, necesitatea etc. Ele sunt cele care formează baza metafizicii. Al patrulea fel de ființă sunt conceptele asociate cu materie, esența și existența unui lucru concret individual.
Particularitățile filozofiei arabe medievale includ următoarea interpretare: „Dumnezeu este singura ființă a cărei esență coincide cu existența”. Dumnezeu este atribuit de Avicenna esenței necesare-existente.
Astfel, lumea este împărțită în lucruri posibil-existente și lucruri neapărat existente. Subtextul sugerează că orice lanț de cauzalitate duce la cunoașterea lui Dumnezeu.
Crearea lumii în filozofia arabă medievală este acum privită dintr-un punct de vedere neoplatonic. Ca adept al lui Aristotel, Ibn Sina a afirmat în mod eronat, citând Teologia lui Aristotel a lui Plotin, că lumea este creată de Dumnezeu în mod emanativ.
Dumnezeu în mintea lui creează zece niveluri de inteligență, ultimul dintre care oferă forma corpului nostru și conștientizarea prezenței lor. La fel ca Aristotel, Avicenna consideră materia ca fiind un element necesar și etern al lui Dumnezeu.orice existenta. De asemenea, Îl venerează pe Dumnezeu ca gândire curată care se gândește la sine. Deci, potrivit lui Ibn Sina, Dumnezeu este ignorant, pentru că nu cunoaște fiecare obiect. Adică, lumea nu este guvernată de o minte superioară, ci de legile generale ale minții și cauzalității.
Pe scurt, filosofia arabă medievală de la Avicenna constă în negarea doctrinei transmigrării sufletelor, deoarece el crede că este nemuritoare și nu va lua niciodată o formă corporală diferită după eliberarea de corpul muritor. În înțelegerea lui, doar sufletul, eliberat de sentimente și emoții, este capabil să guste plăcerea cerească. Astfel, conform învățăturilor lui Ibn Sina, filosofia medievală a Orientului arab se bazează pe cunoașterea lui Dumnezeu prin minte. Această abordare a început să provoace o reacție negativă din partea musulmanilor.
Al-Ghazali (1058-1111)
Acest filozof persan se numea de fapt Abu Hamid Mohammed ibn-Muhammed al-Ghazali. În tinerețe, a devenit interesat de studiul filosofiei, a căutat să cunoască adevărul, dar de-a lungul timpului a ajuns la concluzia că adevărata credință se îndepărtează de învățăturile filozofice.
După o gravă criză de suflet, Al-Ghazali părăsește orașul și activitățile instanței. El lovește în asceză, duce o viață monahală, cu alte cuvinte, devine derviș. Aceasta a durat unsprezece ani. Cu toate acestea, după ce și-a convins studenții devotați să se întoarcă la predare, el revine la funcția de profesor, dar viziunea sa asupra lumii este acum construită într-o altă direcție.
Filozofia arabă din vremea lui Al-Ghazali este prezentată pe scurt în lucrările sale, printre care se numără „Renașterea științelor religioase”, „Auto-refutarea filozofilor”.
Dezvoltarea semnificativă în acest moment este realizată de științele naturii, inclusiv de matematică și medicină. El nu neagă beneficiile practice ale acestor științe pentru societate, dar cheamă să nu se lase distras de cunoașterea științifică a lui Dumnezeu. La urma urmei, acest lucru duce la erezie și lipsă de Dumnezeu, potrivit lui Al-Ghazali.
Al-Ghazali: trei grupuri de filozofi
El împarte toți filozofii în trei grupuri:
- Cei care afirmă eternitatea lumii și neagă existența Creatorului suprem (Anaxagora, Empedocle și Democrit).
- Cei care transferă în filosofie metoda științifică naturală a cunoașterii și explică totul prin cauze naturale sunt eretici pierduți care neagă viața de apoi și pe Dumnezeu.
- Cei care aderă la învățăturile metafizice (Socrate, Platon, Aristotel, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali nu este de acord cu ei cel mai mult.
Filozofia arabă din Evul Mediu din timpul lui Al-Ghazali condamnă metafizicii din cauza a trei greșeli principale:
- eternitatea existenței lumii în afara voinței lui Dumnezeu;
- Dumnezeu nu este atotștiutor;
- negarea învierii sale din morți și nemurirea personală a sufletului.
Spre deosebire de metafizicieni, Al-Ghazali neagă materia ca principiu etern pentru zeitate. Astfel, poate fi atribuită nominaliştilor: există doar obiecte materiale specifice pe care le creează Dumnezeu, ocolind universalele.
În filozofia medievală arabă, situația din disputa despre universale a căpătat un caracter opus celui european. În Europa nominaliştii au fost urmăriţi penal pentru erezie, dar lucrurile stau altfel în Est. Al-Ghazali, fiind un teolog mistic, neagăfilozofia ca atare, afirmă nominalismul ca o confirmare a atotștiinței și atotputerniciei lui Dumnezeu și exclude existența universalurilor.
Toate schimbările din lume, conform filozofiei arabe a lui Al-Ghazali, nu sunt întâmplătoare și se referă la noua creație a lui Dumnezeu, nimic nu se repetă, nimic nu este îmbunătățit, există doar introducerea uneia noi prin Dumnezeu. Deoarece filosofia are limite în cunoaștere, filozofilor obișnuiți nu le este dat să-L contemple pe Dumnezeu într-un extaz mistic suprainteligent.
Ibn Rushd (1126-1198)
În secolul al IX-lea, odată cu extinderea granițelor lumii musulmane, mulți catolici educați sunt influențați de aceasta. Unul dintre acești oameni era un rezident al Spaniei și o persoană apropiată califul din Cordoba, Ibn Rushd, cunoscut prin transcrierea latină - Averroes.
Grație activităților sale la curte (comentând apocrifele gândirii filozofice), și-a câștigat porecla de comentator. Ibn Rushd l-a lăudat pe Aristotel, argumentând că numai el ar trebui studiat și interpretat.
Principala lucrare a lui este considerată a fi „Refutarea refuzării”. Aceasta este o lucrare polemică care respinge Refutația filozofilor a lui Al-Ghazali.
Caracteristicile filozofiei medievale arabe din timpul lui Ibn Rushd includ următoarea clasificare a inferențelor:
- apodictic, adică de fapt științific;
- dialectică sau mai mult sau mai puțin probabil;
- retorice, care dau doar aparența unei explicații.
Deciapare și împărțirea oamenilor în apodictici, dialecticieni și retori.
Retoricii includ pe cei mai mulți dintre credincioși, mulțumiți cu explicații simple care le potolesc vigilența și anxietatea în fața necunoscutului. Dialectica include oameni precum Ibn Rushd și Al-Ghazali, iar apodictica - Ibn Sina și Al-Farabi.
În același timp, contradicția dintre filozofia arabă și religie nu există cu adevărat, ea reieși din ignoranța oamenilor.
Cunoașterea adevărului
Cărțile sfinte ale Coranului sunt considerate recipientul adevărului. Cu toate acestea, potrivit lui Ibn Rushd, Coranul conține două semnificații: intern și extern. Externul construiește doar cunoștințe retorice, în timp ce interiorul este înțeles doar de apodictică.
Potrivit lui Averroes, asumarea creării lumii creează o mulțime de contradicții, ceea ce duce la o înțelegere eronată a lui Dumnezeu.
În primul rând, potrivit lui Ibn Rushd, dacă presupunem că Dumnezeu este creatorul lumii, atunci, prin urmare, îi lipsește ceva, care slăbește de la propria Sa esență. În al doilea rând, dacă suntem cu adevărat Dumnezeu etern, atunci de unde vine conceptul de început al lumii? Și dacă El este o constantă, atunci de unde vine schimbarea în lume? Adevărata cunoaștere conform lui Ibn Rushd include conștientizarea eternității lumii față de Dumnezeu.
Filosoful susține că Dumnezeu se cunoaște numai pe Sine, că nu-i este dat să invadeze existența materială și să facă schimbări. Așa se construiește o imagine a unei lumi independente de Dumnezeu, în care materia este sursa tuturor transformărilor.
Negarea opiniilormulți predecesori, Averroes spune că numai în materie pot exista universale.
Marginea divinului și a materialului
Conform lui Ibn Rushd, universalurile aparțin lumii materiale. De asemenea, el nu a fost de acord cu interpretarea lui Al-Ghazali a cauzalității, argumentând că aceasta nu este iluzorie, ci există în mod obiectiv. Dovedind această afirmație, filosoful a propus ideea că lumea există în Dumnezeu ca un întreg unic, ale cărui părți sunt indisolubil legate între ele. Dumnezeu creează armonie în lume, ordine, din care relația cauzală crește în lume și neagă orice șansă și miracole.
Urmând Aristotel, Averroes spunea că sufletul este forma corpului și de aceea, după moartea unei persoane, moare și el. Cu toate acestea, ea nu moare în întregime, doar sufletele ei de animale și plante sunt ceea ce a făcut-o individual.
Mind
Începutul rațional este etern conform lui Ibn Rushd, poate fi echivalat cu mintea divină. Astfel, moartea se transformă în comuniune cu nemurirea divină și impersonală. De aici rezultă că Dumnezeu nu poate comunica cu o persoană din cauza faptului că pur și simplu nu o vede, nu o cunoaște ca individ.
Ibn Rushd, în învățătura sa exoterică, a fost destul de loial religiei musulmane și a susținut că, în ciuda falsității evidente a doctrinei nemuririi, nu ar trebui să le spui oamenilor despre asta, pentru că oamenii nu vor putea înțelege. asta si plonjeaza in imoralitate completa. Acest tip de religie ajută oamenii să țină sub control.
