Miturile antice ale Indiei nu sunt în niciun fel inferioare legendelor din Grecia, Egipt și Roma. Au fost la fel de atent acumulate și sistematizate pentru a economisi pentru generația următoare. Acest proces nu s-a oprit foarte mult timp, datorită căruia miturile au fost țesute ferm în religia, cultura și viața de zi cu zi a țării.
Și numai datorită atitudinii economice față de istoria noastră a hindușilor de astăzi ne putem bucura de tradițiile lor.
Mitologia indiană
Dacă luăm în considerare legendele diferitelor popoare despre zei, fenomene naturale și crearea lumii, se poate face cu ușurință o paralelă între ele pentru a înțelege cât de asemănătoare sunt. Doar numele și faptele minore au fost înlocuite pentru o mai bună lizibilitate.
Mitologia Indiei antice este strâns legată de religia vedica și de învățăturile civilizației pe care s-a alimentat filosofia locuitorilor acestei țări. În antichitate, această informație se transmitea doar prin gură în gură și era considerat inacceptabil să omiteți orice element sau să-l refaceți în felul dumneavoastră. Totar fi trebuit să-și păstreze sensul inițial.
Mitologia indiană acționează adesea ca bază pentru practicile spirituale și chiar pentru partea etică a vieții. Are rădăcinile în învățăturile hinduismului, care au fost create pe baza tratatelor despre religia vedica. În mod surprinzător, unii dintre ei au citat mecanisme care descriu teoriile științifice moderne cu privire la originea vieții umane.
Cu toate acestea, miturile antice ale Indiei vorbesc despre multe variații diferite ale originii acestui sau aceluia fenomen, care vor fi discutate mai jos.
Pe scurt despre crearea lumii
Conform celei mai comune versiuni, viața provine din Oul de Aur. Jumătățile lui au devenit cer și pământ, iar din interior s-a născut Brahma, Progenitorul. El a început curgerea timpului, a creat țări și alți zei, astfel încât să nu mai experimenteze singurătatea.
Ei, la rândul lor, au contribuit la crearea universului: au populat pământul cu creaturi de diferite naturi, au devenit progenitorii înțelepților umani și chiar au permis să se nască asuras.
Rudra și sacrificiul lui Daksha
Shiva este unul dintre cei mai vechi descendenți ai lui Brahma. El poartă flacăra furiei și a cruzimii, dar îi ajută pe cei care îi fac rugăciuni în mod regulat.
Mai devreme, acest zeu avea un alt nume - Rudra - și era sub masca unui vânător, căruia toate animalele îi ascultau. El nu a ocolit niciunul dintre războaiele umane, trimițând diverse nenorociri rasei umane. Ginerele său a trecut de Daksha - domnul șipărintele tuturor creaturilor de pe pământ.
Totuși, această unire nu ia legat pe zei cu legături prietenești, așa că Rudra a refuzat să-l onoreze pe tatăl soției sale. Acest lucru a dus la evenimente care descriu miturile antice ale Indiei în moduri diferite.
Dar cea mai populară versiune este aceasta: Daksha, la porunca zeilor, a creat mai întâi un sacrificiu de curățare, la care a chemat pe toți, cu excepția lui Rudra, ascunzându-i o ranchină. Soția lui Shiva furios, după ce a aflat despre o astfel de lipsă de respect flagrată pentru soțul ei, s-a aruncat în foc în disperare. Rudra, pe de altă parte, s-a răzbunat de furie și a venit la locul ceremoniei pentru a se răzbuna.
Vânătorul redutabil a străpuns sacrificiul ritual cu o săgeată și s-a înălțat spre cer, imprimat pentru totdeauna cu o constelație în formă de antilopă. Mai mulți zei au căzut și ei sub mâna fierbinte a lui Rudra și au fost grav mutilați. Abia după convingerea preotului înțelept, Shiva a fost de acord să renunțe la mânie și să-i vindece pe răniți.
Totuși, de atunci, la ordinul lui Brahma, toți zeii și asuras trebuie să se închine lui Rudra și să-i facă sacrificii.
Inamicii copiilor lui Aditi
Inițial, asuras - frații mai mari ai zeilor - erau puri și virtuoși. Ei cunoșteau secretele lumii, erau faimoși pentru înțelepciunea și puterea lor și știau cum să-și schimbe fețele. În acele zile, asuras erau supuși voinței lui Brahma și executau cu grijă toate ritualurile și, prin urmare, nu cunoșteau necazurile și durerea.
Dar ființele puternice au devenit mândre și au decis să concureze cu zeii - fiii lui Aditi. Din această cauză, nu numai că și-au pierdut o viață fericită, ci și-au pierdut și casa. Acum cuvântul „asura” este ceva asemănătorconceptul de „demon” și denotă o creatură nebună însetată de sânge care poate doar ucide.
Viața veșnică
Mai devreme în lume, nimeni nu știa că viața se poate termina. Oamenii erau nemuritori, trăiau fără păcat, așa că pacea și ordinea domneau pe pământ. Dar fluxul de nașteri nu a scăzut, iar locurile au devenit din ce în ce mai puține.
Când oamenii au inundat fiecare colț al lumii, Pământul, așa cum spun miturile antice din India, s-a îndreptat către Brahma cu o cerere de a o ajuta și de a îndepărta o povară atât de grea de pe ea. Dar Marele Progenitor nu a știut cum să ajute. El a aprins de mânie, iar sentimentele i-au scăpat cu foc anihilator, au căzut asupra tuturor viețuitoarelor. Nu ar fi fost pace dacă Rudra nu ar fi sugerat o soluție. Și a fost așa…
Sfârșitul nemuririi
L-a îndemnat Rudra Brahma, i-a cerut să nu distrugă lumea care a fost creată cu atât de greu și să nu învinovățiți creaturile tale pentru felul în care sunt aranjate. Shiva sa oferit să-i facă pe oameni muritori, iar Progenitorul i-a ascultat cuvintele. Și-a luat mânia înapoi în inimă pentru ca din ea să se nască Moartea.
Ea s-a întrupat ca o fată tânără, cu ochi negri și o coroană de lotuși pe cap, îmbrăcată într-o rochie roșu închis. După cum spune legenda despre originea morții, această femeie nu a fost nici crudă, nici lipsită de inimă. Ea nu a preluat mânia din care a fost creată și nu-i plăcea o asemenea povară.
Moartea în lacrimi l-a implorat pe Brahma să nu-și ia această povară asupra ei, dar el a rămas neclintit. Și doar ca o recompensă pentru experiențele ei i-a permis el să nu omoare oameni cu propriile mâini, ci să iaviețile celor care au fost depășiți de o boală incurabilă, de vicii distructive și de pasiuni întunecate.
Așadar, Moartea a rămas dincolo de ura umană, ceea ce îi luminează cel puțin puțin povara grea.
Prima „recoltă”
Toți oamenii sunt descendenți ai lui Vivasvat. Deoarece el însuși era muritor de la naștere, copiii lui mai mari s-au născut ca oameni obișnuiți. Doi dintre ei sunt gemeni de sex opus, li s-au dat nume aproape identice: Yami și Yama.
Au fost primii oameni, așa că misiunea lor a fost să populeze pământul. Cu toate acestea, conform unei versiuni, Yama a refuzat căsătoria incestuoasă păcătoasă cu sora sa. Pentru a evita această soartă, tânărul a plecat într-o călătorie, unde, după ceva timp, l-a depășit Moartea.
Așa că a devenit prima „recoltă” pe care a reușit să o culeagă urmașii lui Brahma. Cu toate acestea, povestea lui nu s-a încheiat aici. Deoarece tatăl lui Yama devenise până atunci zeul Soarelui, fiul său a primit și el un loc în panteonul indian.
Cu toate acestea, soarta lui s-a dovedit a fi de neinvidiat - era sortit să devină un analog al Hadesului grecesc, adică să conducă lumea morților. De atunci, Yama a fost considerat zeul Morții, cel care adună suflete și judecă după fapte pământești, hotărând unde va merge o persoană. Mai târziu, Yami i s-a alăturat - ea întruchipează energia întunecată a lumii și gestionează acea parte a lumii interlope în care femeile își ispășesc pedeapsa.
De unde a venit noaptea
„Legenda creației nopții” este un mit foarte scurt în prezentarea rusă. Povestește cum sora primei persoane care a fost luată de moarte nu a putut face față durerii ei.
Pentru că nu exista un moment al zilei, ziua a durat pentru totdeauna. La toată persuasiunea și încercările de a-și alina durerea, fata a răspuns întotdeauna în același mod că Yama a murit abia astăzi și nu merită să uiți de el atât de devreme.
Și apoi, pentru a încheia ziua, zeii au creat noaptea. A doua zi, durerea fetei s-a domolit, iar Yami a reușit să-și lase fratele să plece. De atunci, a apărut o expresie al cărei sens este identic cu cel obișnuit pentru noi „timpul vindecă”.
