Astăzi, mulți oameni consideră că opinia lor este singura corectă și nu este supusă niciunei îndoieli. Existența unei alte realități, care într-un fel nu este similară cu a lor, astfel de indivizi o resping și o tratează critic. Filosofii au acordat suficientă atenție acestui fenomen. Explorând o astfel de conștiință de sine, au ajuns la anumite concluzii. Acest articol este dedicat solipsismului ca o manifestare a conștiinței individuale cu o atitudine subiectivă centrată.
Concepte generale
Termenul filozofic „solipsism” provine din latinescul solus-ipse („singur, sine”). Cu alte cuvinte, un solipsist este o persoană care are un punct de vedere care percepe fără îndoială o singură realitate: propria sa conștiință. Întreaga lume exterioară, în afara propriei conștiințe și alte ființe simțitoare sunt supuse îndoielii.
Poziția filosofică a unei astfel de persoane își afirmă fără îndoială doar propria experiență subiectivă, informație procesată de conștiința individuală. Tot ceea ce există independent de el, inclusiv corpul, este doar o parte a experienței subiective. Se poate argumenta că un solipsist este o persoană cu un punct de vedereexprimând logica acelei atitudini subiective și centriste, care a fost acceptată în filosofia clasică occidentală a New Age (după Descartes).
Teoria dublă
Cu toate acestea, multor filozofi le-a fost greu să-și exprime punctul de vedere în spiritul solipsismului. Acest lucru se datorează contradicției care apare în legătură cu postulatele și faptele conștiinței științifice.
Descartes a spus: „Gândesc, deci exist”. Cu această afirmație, cu ajutorul dovezilor ontologice, a vorbit despre existența lui Dumnezeu. Potrivit lui Descartes, Dumnezeu nu este un înșelător și, prin urmare, El garantează realitatea altor oameni și a întregii lumi exterioare.
Deci, un solipsist este o persoană pentru care realitatea este doar el însuși. Și, după cum am menționat mai sus, o persoană este reală, în primul rând, nu ca corp material, ci exclusiv sub forma unui set de acte ale conștiinței.
Semnificația solipsismului poate fi înțeles în două moduri:
- Conștiința ca o experiență personală reală, singura posibilă, implică afirmarea „eu” ca proprietar al acestei experiențe. Tezele lui Descartes și Berkeley sunt aproape de această înțelegere.
- Chiar dacă există o singură experiență personală de netăgăduit, nu există niciun „eu” căruia îi aparține acea experiență. „Eu” este doar o colecție de elemente ale aceleiași experiențe.
Se pare că solipsistul este o persoană paradoxală. Dualitatea solipsismului a fost cel mai bine exprimată de Wittgenstein L. în „Tractatus Logico-Philosophicus”. Filosofia modernă este din ce în ce mai înclinată către un astfel de punct de vedere încât lumea interioară a „Eului” șiconștiința individuală nu este posibilă fără comunicarea subiectului în lumea materială reală cu alți oameni.
cadre strânse
Filosofii solipsiști moderni refuză cadrul filozofiei clasice în ceea ce privește atitudinea subiectivă centristă. Deja în lucrările sale ulterioare, Wittgenstein a scris despre imposibilitatea unor astfel de poziții de solipsism și imposibilitatea unei experiențe pur interioare. Din 1920, a început să se impună opinia că oamenii nu pot fi, în principiu, de acord cu solipsismul propus în numele altei persoane. Dacă o persoană se consideră separată de ceilalți, atunci solipsismul va părea convingător în ceea ce privește experiențele de sine, dar atitudinea față de o altă persoană este o declarație de experiență reală.
Ce poziție au exprimat solipsiștii celebri din trecut și prezent?
Berkeley a identificat lucrurile fizice cu totalitatea senzațiilor. El credea că nimeni nu percepe continuitatea existenței lucrurilor, imposibilitatea dispariției lor este asigurată de percepția lui Dumnezeu. Și asta se întâmplă tot timpul.
D. Hume credea că, din punct de vedere pur teoretic, este imposibil să se dovedească existența altor oameni împreună cu lumea exterioară. O persoană trebuie să creadă în realitatea sa. Fără această credință, cunoașterea și viața practică sunt imposibile.
Schopenhauer a remarcat că un solipsist extrem este o persoană care poate fi luată drept un nebun, deoarece recunoaște realitatea „eu-ului” exclusivist. Poate fi mai realistfii un solipsist moderat, recunoscând un „eu” supra-individual într-o anumită formă ca purtător al conștiinței.
Kant consideră propria experiență ca fiind construcția „eu-ului” său: nu empiric, ci transcendental, în care diferențele dintre ceilalți și propria personalitate sunt șterse. În ceea ce privește „Eul” empiric, putem spune că conștientizarea sa internă a propriilor stări implică experiența externă și conștiința obiectelor materiale independente și a evenimentelor obiective.
Psihologie și solipsism
Astfel de reprezentanți moderni ai psihologiei cognitive, precum Fodor J., consideră că solipsismul metodologic ar trebui să devină principala strategie de cercetare în acest domeniu al științei. Aceasta este, desigur, o poziție diferită de înțelegerea clasică a filosofilor, conform căreia este necesar să se studieze procesele psihologice prin efectuarea de analize în afara relației cu lumea exterioară și cu evenimentele acesteia împreună cu alți oameni. O astfel de poziție nu neagă existența lumii exterioare, iar faptele conștiinței și proceselor mentale sunt asociate cu activitatea creierului ca formațiune materială în spațiu și timp. Cu toate acestea, mulți psihologi și filozofi consideră că această poziție este o fundătură.
Vizualizări radicale
Mă întreb la ce concluzie extremă ajunge în mod logic solipsistul, cine poate fi considerat radical?
O astfel de poziție, deși uneori mai logică, dar în același timp este neplauzibilă. Dacă plecăm doar de la conformarecorectitudinea logică, la care se străduiește solipsismul, atunci o persoană ar trebui să se limiteze doar la stările mentale de care este acum direct conștient. De exemplu, Buddha s-a mulțumit să poată medita în timp ce tigrii răcneau în jurul lui. Dacă era solipsist și gândea logic, el crede că tigrii s-ar opri din mârâit când nu-i mai observă.
O formă extremă de solipsism spune că universul constă numai din ceea ce poate fi perceput la un moment dat. Solipstul radical trebuie să susțină că, dacă o vreme privirea lui s-a așezat liber asupra ceva sau pe cineva, atunci nimic nu sa întâmplat în el ca urmare a acestui fapt.
