În drumul spre fericire: care este cel mai important lucru în viață?

2024 Autor: Henry Conors | [email protected]. Modificat ultima dată: 2024-02-12 12:11

Toți ne gândim mai devreme sau mai târziu: care este cel mai important lucru în viață? De ce trăim? Încotro ne îndreptăm și care ar trebui să fie această cale? Aceste întrebări trebuie rezolvate. Cunoscând sensul vieții, poți înțelege sensul morții.

Care este cel mai important lucru din viață?

Dorința de a cunoaște scopul șederii noastre pe pământ ne deosebește de animale. „Un om fără scop rătăcește mereu”, a spus vechiul filosof Seneca.

Este greu să dezlănțuiți încurcatura încurcată a întorsăturilor vieții de la naștere, dar puteți încerca să o faceți dintr-un final foarte clar și evident - moartea, care este rezultatul vieții umane. Dacă priviți din acest unghi, devine clar că viața unei persoane este lipsită de sens și iluzorie, deoarece nu se ia în considerare cea mai importantă etapă a vieții - moartea.

Semnificațiile sunt iluzii:

1. Sensul vieții este viața însăși. Fraza, desigur, este frumoasă, dar complet „goală”! Este clar că dormim nu de dragul somnului, ci pentru refacerea corpului nostru. Și respirăm nu de dragul respirației, ci pentru ca procesele oxidative necesare organismului să aibă loc.

2. Principalul lucru în viață esterealizare de sine. Puteți auzi adesea că cel mai important lucru în viață este să vă realizați visele și oportunitățile. Puteți obține succes în diferite domenii: politică, artă, familie etc.

Această vizualizare nu este nouă. Și Aristotel credea că cel mai important lucru în viață este succesul, curajul și reușita.

O persoană, desigur, trebuie să-și atingă obiectivele și să se dezvolte. Dar a face din asta sensul vieții este o greșeală. În contextul inevitabilității morții, nu contează dacă o persoană s-a realizat sau nu. Moartea egalizează totul. Nici autorealizarea, nici succesul în viață nu pot fi duse în lumea următoare!

3. Plăcerea contează

Chiar și filozoful grec antic Epicur a susținut că sensul vieții este de a primi plăcere, de a obține fericirea și pacea. Cultul consumului și al plăcerii înflorește în societatea modernă. Dar Epicur a mai observat că nu se poate trăi pentru plăcere fără a-și armoniza dorințele cu etica. Și în societatea noastră, nimeni nu mai face asta. Publicitatea, talk-show-urile, reality show-urile și numeroasele seriale TV încurajează oamenii să trăiască din plăcere. Citim, vedem, auzim chemări pentru a lua totul din viață, pentru a prinde norocul „de coadă”, pentru a „desprinde” din plin etc.

Cultul plăcerii este indisolubil legat de cultul consumului. Pentru a ne distra, trebuie să comandăm, să cumpărăm, să câștigăm ceva. Așa ne transformăm în „semi-oameni” fără sens, pentru care principalul lucru în viață este să bea, să mănânce, să-și satisfacă nevoile sexuale, să doarmă, să se îmbrace, să meargă etc. Omul însuși își limitează semnificația vieții la satisfacerea nevoilor primitive.

Plăcerea poate să nu fie sensul viețiidintr-un motiv simplu: trece. Orice nevoie aduce satisfacție doar pentru o vreme, apoi apare din nou. Suntem în căutarea plăcerii și a bunurilor pământești precum dependenții de droguri care au nevoie de următoarea doză de plăcere. O astfel de percepție se transformă, în cele din urmă, în gol și o criză spirituală. Trăim ca și cum am fi trăit pentru totdeauna. Și numai moartea arată înșelăciunea tendinței de consum.

4. Sensul vieții este în cei dragi

Adesea ni se pare că sensul vieții este în părinți, copii, soț. Mulți spun așa: „El este totul pentru mine! Trăiesc pentru el.” Desigur, a iubi, a ajuta la trecerea prin viață, a sacrifica ceva de dragul rudelor este corect și destul de firesc. Cu toții ne dorim să avem o familie, să iubim și să creștem copii. Dar poate fi acesta sensul vieții? De fapt, aceasta este o cale fără fund. Dizolvându-ne într-o persoană dragă, uităm uneori de principalele nevoi ale sufletului nostru.

Orice persoană este muritoare și, după ce a pierdut odată o persoană iubită, vom pierde inevitabil motivul de a trăi mai departe. Va fi posibil să ieși din această criză cea mai dificilă dacă îți găsești adevăratul scop. Deși este posibil să „treci” la un alt obiect și să-i dai sens. Asta fac unii oameni. Dar o astfel de nevoie pentru o conexiune simbiotică este deja o tulburare psihologică.

Nu vei găsi niciodată sensul ființei tale pe pământ dacă îl cauți printre cele de mai sus. Pentru a găsi cel mai important lucru din viață, trebuie să vă schimbați punctul de vedere, iar acest lucru necesită cunoștințe.

Omul a fost întotdeauna interesat de întrebarea destinului său, oameni înaintene-am confruntat cu aceleași probleme ca și noi. Tot timpul au fost necazuri, minciuni, trădare, goliciune sufletească, catastrofe, disperare, boală și moarte. Oamenii s-au descurcat cu asta. Și putem profita de acest depozit colosal de cunoștințe pe care l-a acumulat generația anterioară. În schimb, dăm deoparte această experiență neprețuită. Folosim cunoștințele strămoșilor noștri în medicină, matematică, folosim invenții tehnologice, iar în problema principală - înțelegerea existenței noastre - respingem cunoștințele lor.

Și strămoșii noștri au văzut sensul existenței lor în educarea pe ei înșiși, sufletele lor, autodezvoltarea și apropierea de Dumnezeu, au recunoscut viața de apoi și nemurirea sufletului. Toate bunurile și nevoile pământești și-au pierdut valoarea în fața morții.

Principalul lucru începe după moarte. Apoi totul cade la locul ei și are sens. Viața noastră este o școală, antrenament, testare și pregătire pentru eternitate. Este logic că cel mai important lucru acum este să ne pregătim cât mai bine pentru asta. Calitatea vieții noastre în lumea veșnică depinde de cât de responsabil am abordat învățarea în „școală”.

Șederea noastră pe pământ este similară cu perioada dezvoltării intrauterine, pentru că a fi în pântec timp de nouă luni este și o viață. Oricât de bun și plăcut, calm și confortabil este un copil pe această lume, va trebui să-l părăsească. Nenorocirile și durerile pe care le întâlnim pe parcurs pot fi comparate cu durerea trăită de un bebeluș în timpul nașterii: sunt inevitabile și toată lumea trece prin ele, sunt temporare, deși uneori par nesfârșite, ele.nu sunt nimic în comparație cu bucuria de a întâlni plăcerile unei noi vieți.

Pariul lui Pascal

Omul de știință francez Blaise Pascal a scris mai multe lucrări filozofice, dintre care una se numește Pariul lui Pascal. În ea, Pascal vorbește cu un ateu imaginar. El crede că toți suntem forțați să pariem dacă există un Dumnezeu și viață după moarte.

Dacă nu există Dumnezeu, atunci credinciosul nu pierde nimic - doar trăiește cu demnitate și moare - acesta este sfârșitul lui.

Dacă El există, iar o persoană a trăit toată viața, bazată pe convingerea că nimic nu-l așteaptă după moarte, pe moarte - pierde totul! Este justificat un astfel de risc? Riscând fericirea veșnică pentru o scurtă ședere în lumea fantomei!

Ateu imaginar exclamă că „nu joacă aceste jocuri”. La care Pascal îi replică: „Nu stă în voința noastră să jucăm sau să nu jucăm”, amintind de inevitabilitatea alegerii. Cu toții suntem, indiferent de dorința noastră, implicați în acest pariu, pentru că fiecare trebuie să facă o alegere (și nimeni nu o va face pentru noi): să credem într-o viață viitoare sau nu.

În orice caz, cel mai înțelept este cel care trăiește pe baza faptului că Creatorul tuturor lucrurilor există și sufletul este nemuritor. Nu este vorba despre o speranță oarbă că ceva sau cineva este „acolo”, ci despre o alegere conștientă a credinței în Unul Dumnezeu, care deja astăzi, în prezent, dă unei persoane sens, pace și bucurie..

Iată-l - medicament pentru suflet și dobândirea unei vieți calme și fericite în aceasta și în ceal altă lume. Luați și folosiți. Dar nu! Nici nu vrem să încercăm.

Omul se opune obținerii adevărului, și anume tot ceea ce este legatcu religia. De ce apare această rezistență și respingere chiar și după ce înțelegem ce este cel mai important în viață? Pentru că toți trăim într-o anumită măsură în propria noastră lume fictivă, în care ne simțim confortabil și confortabil, știm și înțelegem totul despre ea. Cel mai adesea, această lume se bazează nu pe o evaluare sobră a sinelui și a realității, ci pe sentimente schimbătoare și înșelătoare, prin urmare, realitatea ne este prezentată într-o formă foarte distorsionată.

Și dacă o persoană face o alegere în favoarea credinței în Dumnezeu, găsește adevăratul sens al ființei sale, atunci va trebui să-și remodeleze și să-și reconstruiască întreaga viață în conformitate cu această cunoaștere. Drept urmare, stâlpii pe care s-a sprijinit întreaga noastră viziune asupra lumii se prăbușesc. Este destul de stresant pentru toată lumea. La urma urmei, toți suntem foarte atașați de viața noastră obișnuită. În plus, ne este frică să nu lucrăm pe noi înșine. La urma urmei, pe drumul către adevăr, va trebui să faci eforturi, să te refaci, să lucrezi la suflet. Este prea lene să mergi pe acest drum, mai ales dacă o persoană este deja obsedată de nevoile și plăcerile materiale. Prin urmare, ne mulțumim cu surogate care nu au valoare. N-ar fi mai bine să faci un efort și să schimbi confortul imaginar cu adevărata fericire!

Nedreptatea triumfă

Pentru mulți, piatra de poticnire pe calea către credința sinceră în Dumnezeu este gândul la nedreptatea lumii. Cei care trăiesc cu demnitate suferă, copiii care nu au avut timp să comită niciun păcat, iar cei care necinstesc pe pământ prosperă. Din poziția vieții pământești, dacă crezi că totul se termină în moarte - argumentul este foartebogat. Atunci este cu adevărat imposibil de înțeles prosperitatea celor nedrepți și suferința celor drepți.

Dacă privești situația din poziția eternității, atunci totul devine clar. Binele sau răul este considerat în acest caz nu din punctul de vedere al ființei pe pământ, ci al unui beneficiu pentru o persoană într-o viață nesfârșită. În plus, în timp ce suferi, realizezi un fapt foarte important - această lume este deteriorată și este imposibil să obții fericirea absolută în ea. Acest loc nu este pentru distracție, ci pentru antrenament, învățare, luptă, depășire etc.

Fericirea veșnică, eliberată de orice angoasă și tristețe, poate fi înțeleasă doar prin conștientizarea tuturor durerilor acestei lumi în afară de Dumnezeu. Doar simțind „în propria piele” toată tristețea acestei lumi se poate întrista ruptura cu adevărata sursă a fericirii – Dumnezeu.