Totul pare să conteze în Japonia, chiar și o simplă petrecere de ceai se mândrește cu o istorie și o tradiție bogată. Ceremonia japoneză a ceaiului își are rădăcinile în Evul Mediu adânc la călugării budiști care o răspândesc în toată țara Soarelui Răsare. Ce este această artă și care sunt caracteristicile ei?
Ceremonia ceaiului
Puteți spune că aceasta este o formă ritualizată de a împărți ceaiul. A fost creat în Evul Mediu, când ceaiul a apărut pe teritoriul țării și budismul a început să se răspândească. Ceremonia japoneză a ceaiului este cultivată și astăzi. Fiecare japoneză sau japoneză care se respectă urmează cursuri speciale care predau această artă. Tot în Japonia s-au păstrat așa-numitele case de ceai, care au câteva secole și sunt moștenite în familie.
Inițial a fost o formă particulară de meditație, dar după un timp a devenit un element integral al culturii, legându-se strâns cu altefenomene culturale. Se desfășoară după anumite reguli: maestrul ceaiului se întâlnește cu oaspeții, ei contemplă împreună frumusețea ascunsă în lucrurile obișnuite, vorbesc pe subiecte în alte. Ceremonia japoneză a ceaiului în sine are loc într-o cameră specială și reprezintă acțiuni care se desfășoară într-o anumită ordine. Dar mai întâi, puțină istorie.
Istorie
Ceaiul a fost adus în Japonia de pe continent în jurul secolelor VII-VIII d. Hr. Se crede că budiștii l-au adus, ei considerau ceaiul o băutură specială. Nicio meditație nu a avut loc fără ea și a fost cea mai bună ofrandă pentru Buddha.
Pe măsură ce budismul zen a început să se răspândească în Japonia, iar preoții au început să influențeze din ce în ce mai mult cultura, la fel a făcut și consumul de ceai. Deja în secolul al XII-lea, băutul de ceai a început să fie folosit la curte. Călugărul Eisai i-a prezentat shogunului Minamoto cu cartea „Kissa Ezeki”, unde scria cum să menții sănătatea cu ajutorul ceaiului. Un secol mai târziu, băutul de ceai a devenit comun printre samurai.
Sistemul de răspândire a tradițiilor în Japonia este destul de simplu: de îndată ce conducătorul adoptă ceva, supușii săi îl vor urma.
Turnee și băi
După ceva timp, practica „turneelor de ceai” a pătruns în mediul aristocratic. Au fost întâlniri speciale, participanții cărora au gustat diferite tipuri de ceai și au trebuit să determine varietatea și originea după gust. Foarte repede, a intrat în modă un astfel de nume pentru ceremonia japoneză a ceaiului ca „furo no cha” (風呂の茶), care înseamnă a bea ceai cu o baie.
Participanții la acest eveniment se fac pe rânda făcut baie și a băut ceai în ea. Atât bărbații, cât și femeile au participat la astfel de petreceri cu ceai, uneori numărul participanților era de aproximativ o sută de persoane. Ceremonia furo no cha s-a încheiat cu banchete de sake în aer liber. În astfel de întâlniri, s-a acordat puțină atenție proprietăților medicinale ale ceaiului și „calităților sale înălțătoare”.
Oamenii obișnuiți au început să folosească ceaiul la un secol și jumătate de la apariția lui în țară. Totul s-a întâmplat mult mai ușor pentru ei decât pentru nobilime. Toți membrii familiei s-au adunat pentru a bea ceai și au avut o conversație pe îndelete.
În cele din urmă, succesiunea turneelor de ceai, estetica furo no cha și simplitatea consumului de ceai filistin au devenit ingredientele principale ale ceremoniei clasice a ceaiului.
Distribuție
Forma originală a ritualului de băut ceremonial a ceaiului a fost dezvoltată și introdusă în uz de călugărul Dae. Primii maeștri ai ceremoniilor ceaiului au studiat sub el. Un secol mai târziu, în jurul anilor 1394-1481, preotul Ikkyu Sojun a predat ceremonia ceaiului lui Murata Juko. El, la rândul său, a transformat ceremonia ceaiului și i-a predat noua direcție lui Shogun Yoshimitsu, dând astfel tradiției un impuls pentru dezvoltare.
În o nouă direcție, ceremonia japoneză a ceaiului a combinat patru principii principale: armonie - „wa” (和), reverență - „kei” (敬), puritate - „sei” (清), pace - „jaku”. (寂).
Jeo Takeno a contribuit la dezvoltarea ceremoniei ceaiului. El a fost primul care a sugerat folosirea ceainăriilor. În multe fotografii ale ceremoniei japoneze a ceaiului, puteți vedea cum oameniise adună într-o casă ţărănească simplă cu acoperiş de stuf. În spatele obloanelor deschise din curtea din spate, pot fi văzute o grădină tyaniva și o potecă din piatră roji.
Folosirea lor a fost propusă de Sen-no Rikyu, el a oficializat și eticheta ceremoniei ceaiului, fixând succesiunea acțiunilor pentru participanți și definind subiectele conversațiilor. Toate inovațiile au avut ca scop crearea unei dispoziții calme, odihnă de griji și lupta pentru frumusețe.
Împreună cu maestrul ceramist Tejiro, a fost dezvoltat un standard de servicii pentru ceremonia japoneză a ceaiului. Cadrul general al ceremoniei ceaiului a fost menit să creeze frumusețea ascunsă care este stocată în lucruri simple.
Tragedia maestrului
Până în secolul al XVI-lea, ceremonia ceaiului a evoluat dintr-un simplu eveniment într-o reprezentație în miniatură, care a început să fie considerată o formă de practică spirituală, în care fiecare detaliu, obiect și acțiune avea o semnificație simbolică.
Ceremonia ceaiului a prins bine rădăcini în Japonia, dar cel care a adus-o la un aspect modern a fost mai puțin norocos. Principiile estetice ale lui Sen no Rikyu au intrat în conflict cu gusturile marelui domnitor feudal Toyotomi Hideyoshi, care a preferat recepțiile bogate și ustensilele prețioase. Prin urmare, în 1591, din ordinul lui Toyotomi, maestrul de ceai a fost obligat să se sinucidă ritual. Dar acest lucru nu a împiedicat principiile lui Sen no Rikyu să se transforme în școala principală a ceremoniei ceaiului.
La începutul secolului al XVIII-lea, în Japonia a apărut un întreg sistem de școli de ceai. În fruntea fiecăruia dintre ei era un maestru senior de ceai - iemoto. Principalul luisarcina era menținerea tradițiilor canonizate ale ceremoniei ceaiului. Acest lucru este adevărat astăzi.
Cum se organizează o ceremonie a ceaiului?
Deoarece ceremonia japoneză a ceaiului se numește „cha no yu” (茶の湯), care înseamnă „calea ceaiului”, participanții la ceai trebuie să cunoască în detaliu procedura.
Înainte de a începe ceaiul, oaspeții primesc căni mici de apă clocotită. Ele evocă anticiparea unui eveniment frumos și confortabil. După ce prin grădina tyaniva, de-a lungul potecii de piatră roji, se îndreaptă spre ceainăria chashitsu. Această procesiune înseamnă că o persoană lasă în urmă grijile lumești și problemele mărunte, iar contemplarea grădinii ajută la purificarea gândurilor.
Lângă ceainărie, proprietarul se întâlnește cu oaspeții. După salutul ceremonial, oaspeții merg la fântână și fac o baie rituală.
Apa se adună cu un cănal mare cu mâner lung, nu numai mâinile și fața sunt spălate, ci chiar și gura se clătește. După spălarea mânerului găleții și transferați-l în altul. Această ceremonie înseamnă că persoana a stabilit puritatea trupească și spirituală. După baie, oaspeții intră în casă, se descalță și se înclină. Faptul este că intrarea în camera de ceremonie este foarte mică și toată lumea trebuie să se aplece pentru a intra, ceea ce înseamnă egalitatea participanților la momentul ceremoniei.
Arta ceaiului
Fotografia de la ceremonia japoneză a ceaiului arată cum arde un foc în vatra din camera de băut ceai, proprietarul îl aprinde înainte de sosirea oaspeților. Deasupra ei se pune un cazan cu apă. Lângă nișă, unde se află un sul cu o zicală care întreabătema ceremoniei (tokonomu), se pune o cădelniță și un buchet de flori de sezon.
Gazda intră după oaspeți, se înclină, se așează lângă vatră. Alături se află un set pentru ceremonia japoneză a ceaiului, format dintr-o ladă de lemn cu ceai, un bol și un amestecător de bambus. În timp ce ceaiul este pregătit, oaspeții se pot bucura de kaiseki, o masă simplă, cu conținut scăzut de calorii, dar gourmet, care va alina foamea. Înainte de începerea consumului de ceai, se distribuie dulciuri pentru ceai - omogashi.
Când mâncarea este terminată, oaspeții ar trebui să părăsească casa pentru un timp și să facă o plimbare în grădină, ca să spunem așa, să-și facă pofta de mâncare înainte de ceremonia principală de băut a ceaiului. În timp ce oaspeții se plimbă, gazda pune un buchet estetic de flori și ramuri într-o nișă în loc de sulul ceremonial.
Partea principală a ceremoniei începe când oaspeții se întorc de la plimbare. Proprietarul pregătește ceaiul în liniște absolută, toate acțiunile lui sunt precise și măsurate, maestrul de ceai se mișcă în ritm cu respirația, iar oaspeții privesc acest sacrament cu concentrare. Poate că aceasta este etapa cea mai meditativă a ceremoniei ceaiului.
Bea ceai
Ceaiul ceremonial japonez folosește ceai sub formă de pudră. Se toarnă într-un vas de ceramică, umplut cu apă clocotită, ceaiul se amestecă cu un agitator de bambus până când este complet gătit.
După ce ceaiul este gata, gazda dă bolul oaspetelui senior. Ar trebui să pună o batistă de mătase în palma stângă, să ia paharul cu mâna dreaptă, să o pună pe palma stângă și să ia o înghițitură. După aceea, marginile cupei sunt șterse cu o batistă, iar aceasta este trecută următorului oaspete și așa mai departe.coadă.
A bea ceai din același fel de mâncare înseamnă unitatea participanților. În timpul acestei activități, gazda poate cânta muzică clasică pentru ceremonia ceaiului japoneză.
Acțiune finală
Când ceaiul este terminat, castronul va fi din nou învârtit în cerc, astfel încât fiecare participant să-și amintească forma. După aceea, gazda pregătește un ceai ușor pentru fiecare participant și apoi este timpul pentru o conversație. Tema ei este o vorbă scrisă pe un sul tokonomu.
De îndată ce conversația se încheie, gazda își cere scuze, se înclină și iese din casă, ceea ce înseamnă că ceremonia s-a încheiat. Oaspeții privesc pentru ultima oară prin cameră și urmăresc gazda. El stă lângă intrare și își ia rămas bun de la participanții la ceremonie.
Acțiune de succes
Mulți factori influențează succesul unei ceremonii a ceaiului. Muzică, feluri de mâncare, interior - toate acestea au un impact direct asupra calității petrecerii ceremoniale de ceai. În ceea ce privește muzică, melodiile instrumentale meditative sunt de obicei folosite, de exemplu, compoziții de Uttar Kuru sau melodii de flaut de bambus.
Interiorul camerelor din ceainărie este creat după principiul „wabi-sabi”, care înseamnă naturalețe și simplitate. Nu există nimic remarcat și deliberat aici, chiar și pe vremea lui Shogun Ashikaga, petrecerile ceremoniale de ceai se țineau în camerele cele mai mici și mai modest mobilate, acest principiu s-a păstrat și astăzi, deoarece ceremonia ceaiului ar trebui să aibă loc departe de ispitele pământești.
Ceremonie japoneză a ceaiului. Veselă și accesorii
Serviciul de băut ceremonial a ceaiului trebuie să respecte regulile de filozofie, tradiție și estetică și, de asemenea, să unească un singur ansamblu artistic. Aici ideea principală este antichitatea, așa cum se spune în Japonia: „Mâncărurile ar trebui să aibă o amintire a trecutului”. În plus, serviciul ceremonial trebuie să respecte regulile de bază:
- Vasele nu trebuie să fie monotone.
- Este important să păstrăm unitatea ansamblului.
- Nu fiți cu volan și nu aveți elemente care ies în evidență din conceptul general.
- Vasele de gătit ar trebui să fie modeste, simple și antice.
Istoria și memoria obiectelor sunt foarte importante pentru japonezi, așa că toate accesoriile pentru ceremonia ceaiului pot fi noi, dar întotdeauna antice. Pentru a organiza o petrecere ceremonială cu ceai, sunt necesare următoarele articole:
- Chabaco - cutie de ceai din lemn.
- Chaki - ceainic sau ceaun de cupru.
- Bour din ceramică pentru împărțirea ceaiului.
- Căni mici din ceramică servite separat pentru fiecare oaspete.
- Lingură de bambus pentru turnarea ceaiului.
- Chit de bambus.
- Hachi - un bol pentru dulciuri.
- Kaishi - șervețel de mătase.
De obicei, ceramica Raku este folosită pentru ceremonii, care este în concordanță cu stilul tradițional japonez.
În versurile despre ceremonia ceaiului japoneză, puteți găsi dictonul:
Ceremonia ceaiului este arta de a întruchipa harul golului și bunătatea păcii
Numai aici poți simți realitateaMagia ceaiului, de parcă te-ai regăsi într-o realitate paralelă fără probleme, omisiuni și ambiții.
