Predecesorii lui Arthur Schopenhauer au argumentat despre sensul existenței umane, punând întrebarea: „În ce scop trăim?” Unii au susținut că scopul vieții umane este credința în Dumnezeu, alții au vorbit despre dezvoltarea naturii, alții și-au convins contemporanii că sensul vieții este nevoia de a găsi pacea, iar unii chiar au îndrăznit să spună că scopul vieții este ea. căutare veșnică.
Iluzia vieții Scopul
Care este filosofia neobișnuită a lui Arthur Schopenhauer? Cert este că el a fost primul care a declarat existența fără sens a omului. Ne trăim viețile în frământări, haos etern, în probleme mărunte și murim înainte de a privi înapoi și a vedea ce s-a făcut în viață. Ceea ce numim scopul vieții este doar satisfacerea propriilor noastre mici dorințe, a căror realizare crește stima de sine și ne face mai pofticiosi. Fericirea, despre care vorbim atât de mult ca sensul vieții, este de neatins. Frica constantă de moarte și gândurile despre durata scurtă a vieții nu ne permit să ne relaxăm și să simțimfericire. Filosofia lui Schopenhauer sugerează că noi îi creăm iluzia doar prin religie și credința într-un scop de viață. Arthur Schopenhauer, a cărui filozofie se baza pe principiile voluntarismului, a devenit unul dintre fondatorii acestei tendințe în Germania. Esența ei este că nimeni nu controlează lumea, Dumnezeu, conform religiei, nu ne protejează și nu ne patronează. Oricât de trist ar suna, dar lumea este condusă de haos - nu este supusă niciunui calcul logic. Nici măcar mintea umană nu este capabilă să învingă haosul. Numai voința, voința umană și dorința sunt forța care conduce haosul.
"Viața este suferință, pentru că dorințele noastre sunt cauza suferinței"
Acest principiu stă la baza învățăturilor budiste, pentru că fiecare își amintește viața ascetică. Filosofia lui Schopenhauer afirmă: urmând dorințele noastre, nu avem un sentiment de fericire. Chiar și ajungând la împlinirea lor, o persoană nu simte măreția, ci doar devastarea sufletului. Este mult mai rău dacă împlinirea dorinței nu a fost atinsă, iar gândurile despre aceasta ne aduc suferință. Și în ce constă, de fapt, viața noastră? Din dorința de a fi aproape de cineva, de a găsi ceva, de a cumpăra ceea ce este necesar…
Suferinta la pierderea persoanei de care avem nevoie, pentru ca vrem sa fim cu el, sa-l atingem, sa ne uitam in ochii lui.
Filosofia lui Schopenhauer găsește o cale de ieșire din suferință: renunțarea la dorințe. Asceza, predicată de budiști, susține că scăpând decapacitatea de a dori, ne plonjăm într-o stare de nirvana. Cu alte cuvinte, la o stare numită „nimic”. În nirvana nu există nimic, nu se face nimic și nu se dorește nimic. Dar din nou întrebarea este: „Cum poate o persoană vie să înceteze să-și mai dorească?” La urma urmei, forța care mișcă omenirea ne face să ne ridicăm din pat dimineața și aceasta este și voința, dorința. Ce va rămâne în lume dacă o persoană încetează să-și mai dorească? Ce se va întâmpla cu lumea?
Filozofia lui Schopenhauer sugerează să te antrenezi și să practici meditația ca o modalitate de a renunța la dorințe. Meditația ajută doar pentru o perioadă să se cufunde în starea așa-numitei „nirvane”. Dar dacă întrebi un călugăr budist: „Ai reușit să renunți la capacitatea de a dori?” Este puțin probabil ca el să răspundă sincer la această întrebare. La urma urmei, faptul că o persoană nu își îndeplinește dorințele nu înseamnă deloc că a încetat să-și mai dorească …
