Filozofie vedica: elemente de bază, perioada de apariție și caracteristici

2024 Autor: Henry Conors | [email protected]. Modificat ultima dată: 2024-02-12 12:03

Filosofia ca știință a apărut cam în același timp în diferite state ale lumii antice - în Grecia, China și India. S-a întâmplat în perioada secolelor 7-6. î. Hr e.

Cuvântul „filozofie” are rădăcini grecești. Literal din această limbă este tradus ca phileo - „Iubesc”, iar sophia - „înțelepciune”. Dacă luăm în considerare interpretarea ultimului dintre aceste cuvinte, atunci înseamnă capacitatea de a aplica cunoștințele teoretice în practică. Adică, după ce a studiat ceva, studentul încearcă să-l folosească în viață. Acesta este modul în care o persoană câștigă experiență.

Una dintre cele mai vechi filosofii din lume este vedica. În același timp, este considerată și cea mai perfectă. Această filozofie a putut explica natura tuturor ființelor vii, subliniind că cel mai inteligent dintre ele este omul. De asemenea, ea a luminat pentru toți oamenii calea prin care cineva poate atinge perfecțiunea vieții.

Valoarea filozofiei vedice constă în faptul că în mod logica dat în mod rezonabil și clar răspunsuri la astfel de întrebări: „Ce este perfecțiunea? De unde suntem? Cine suntem noi? Care este intelesul vietii? De ce suntem aici?”

Istoricul apariției

Filosofia în țările din Orient a apărut grație mitologiei. La urma urmei, acele gânduri care erau conținute în legende și basme au fost forma inițială a cunoașterii sociale. Cu toate acestea, în mitologie se poate urmări în mod clar incapacitatea unei persoane de a se distinge cumva de lumea înconjurătoare și de a explica fenomenele care au loc în ea, care devin lotul acțiunilor eroilor și zeilor. Cu toate acestea, în legendele perioadei antice, oamenii începeau deja să își pună câteva întrebări. Au fost interesați de următoarele: „Cum a apărut lumea și cum se dezvoltă? Ce este viața, moartea și altele?”

Devenind una dintre formele conștiinței sociale, filosofia Orientului a apărut în perioada apariției statalității. Pe teritoriul Indiei antice, acest lucru s-a întâmplat în jurul secolului al X-lea. î. Hr e.

În filosofia Orientului există în mod clar un apel la valorile umane universale. Această direcție științifică are în vedere problemele binelui și răului, justiției și nedreptății, frumosului și urâtului, dragostei, prieteniei, fericirea, ura, plăcerea etc.

Dezvoltarea gândirii

Filozofia perioadei vedice a fost un pas semnificativ în cunoașterea omului despre ființa din jur. Postulatele ei au ajutat la aflarea locului oamenilor în această lume.

Pentru a înțelege mai clar principalele trăsături ale perioadei vedice a filozofiei indiene, merită să subliniem problemele pe care învățătura le-a permis să le rezolve.

Dacă luăm în considerarefilozofia în ansamblu și o comparăm cu teologia, devine clar că prima direcție are în vedere relația omului cu lumea, iar a doua cu Dumnezeu. Dar o astfel de diviziune nu este capabilă să ofere cunoștințe adevărate despre cine este o persoană și care este locul ei în lume. De asemenea, este imposibil să înțelegem cine este Dumnezeu și cum ar trebui să se construiască relațiile cu El.

Unele școli de gândire au ajuns destul de aproape de a rezolva această problemă. Un exemplu în acest sens este Platon, care a recunoscut conceptul personal al divinității. Cu toate acestea, pete goale au continuat să rămână în toate învățăturile gânditorilor. Eliminați-le și a permis filozofia vedica indiană veche. Când o persoană studiază canoanele de bază, se apropie de înțelegerea lui Dumnezeu.

Cu alte cuvinte, două direcții și-au găsit legătura în filozofia vedica. Este o filozofie și o teologie generală. În același timp, oamenii au primit definiții simple și clare și răspunsuri la toate întrebările lor. Aceasta a făcut ca filozofia vedica a Indiei antice să fie perfectă și capabilă să arate omului adevărata cale. După ce va merge pe el, va ajunge la fericirea lui.

Din prelegerile despre filozofia vedica se poate afla cum directia descrisa explica diferentele fata de Dumnezeu si unitatea fiintelor vii cu El. Această înțelegere poate fi dobândită luând în considerare aspectele personale și impersonale ale Puterii Superioare. Filosofia vedica il priveste pe Domnul ca pe Persoana Suprema si pe cel care se bucura. Toate ființele vii în raport cu el ocupă o poziție subordonată. În același timp eisunt particule ale lui Dumnezeu și ale energiei sale marginale. Bucurarea supremă a ființelor simțitoare poate fi atinsă doar prin slujirea iubitoare față de Dumnezeu.

Istoria dezvoltării științei existenței umane

Filosofia indiană include teoriile diverșilor gânditori ai antichității și modernității - hinduși și non-hinduși, atei și teiști. De la începuturi, dezvoltarea sa a fost continuă și nu a suferit nicio întorsătură bruscă precum cele care au avut loc în învățăturile marilor minți ale Europei de Vest.

Filozofia indiană antică a trecut prin mai multe etape în dezvoltarea sa. Printre acestea:

1. Perioada vedica. În filosofia Indiei antice, el a acoperit perioada cuprinsă între 1500 și 600 î. Hr. e. A fost epoca așezării arienilor cu răspândirea treptată a civilizației și culturii lor. În acele vremuri, au apărut și „universitățile forestiere”, unde s-au dezvoltat originile idealismului indian.
2. Perioada etică. A durat din anul 600 î. Hr. e. până în anul 200 d. Hr e. Acesta a fost momentul scrierii poemelor epice Mahabharata și Ramayana, care au devenit un mijloc de exprimare a divinului și eroic în relațiile umane. În această perioadă a avut loc o democratizare a ideilor filozofiei vedice. Filosofia budismului și Bhagavad Gita le-au acceptat și și-au continuat dezvoltarea.
3. Perioada sutrei. A început în anul 200 d. Hr. e. În acel moment, a apărut nevoia de a crea o schemă generalizată a filosofiei. Acest lucru a dus la apariția sutrelor, care nu pot fi înțelese fără comentarii adecvate.
4. Perioada școlară. Începutul său este, de asemenea, secolul al II-lea. n. e. între el şi precedentulperioadă, nu poate fi trasată o limită clară. Într-adevăr, în perioada școlară, când filosofia Indiei a atins apogeul și, în același timp, limita dezvoltării, comentatorii, dintre care cei mai cunoscuți au fost Ramanuja și Shankara, au oferit o nouă expunere a vechilor învățături care avuseseră deja loc.. Și toate erau valoroase pentru societate.

Este de remarcat faptul că ultimele două perioade din istoria filozofiei indiene continuă și astăzi.

Rise of the Vedes

Să luăm în considerare prima etapă a științei despre lume și locul omului în ea, care s-a dezvoltat pe teritoriul Indiei antice. Rădăcinile filozofiei vedice pot fi găsite în primele cărți sacre create în această stare. Se numeau Vede. Pe lângă ideile religioase, aceste cărți prezintă și idei filozofice referitoare la problemele unei singure ordini mondiale.

Creatorii Vedelor sunt triburile ariene care au venit în India din Iran, Asia Centrală și regiunea Volga în secolul al XVI-lea. î. Hr e. Textele acestor cărți, care sunt scrise în limba savanților și cunoscătorilor de artă, sanscrită, includ:

• „scripturi sacre” - imnuri religioase sau samhitas;
• brahmani care descriu ritualurile care au fost folosite în timpul ceremoniilor religioase;
• aranyaki - cărți aparținând pustnicilor de pădure;
• Upanishade, care sunt comentarii filozofice despre Vede.

Momentul scrierii acestor cărți este considerat a fi al doilea mileniu î. Hr. e.

Trăsăturile caracteristice ale perioadei vedice a filozofiei indiene sunturmătoarele:

• Prezența brahmanismului ca religie principală.
• Lipsa diferențelor între viziunea filozofică asupra lumii și cea mitologică.
• Descrierea ideilor despre lume și fundamentele brahmanismului în Vede.

Trăsăturile caracteristice ale perioadei vedice a filozofiei indiene sunt obiceiurile și credințele tribale ale poporului antic. Ele sunt baza brahminismului.

Textele Vedelor nu pot fi clasificate ca fiind cu adevărat filozofice. Acest lucru se datorează faptului că sunt mai mult opere de folclor. În acest sens, o trăsătură caracteristică a perioadei vedice a filozofiei indiene este și lipsa de raționalitate. Cu toate acestea, literatura din acea perioadă are o mare valoare istorică. Vă permite să vă faceți o idee despre opiniile oamenilor din lumea antică asupra realității din jurul lor. Înțelegem acest lucru din versetele conținute în Vede despre zei (ploaie, planete cerești, foc și altele), din texte care descriu ritualuri de sacrificiu, ritualuri și, de asemenea, vrăji și cântece destinate în cea mai mare parte să vindece boli.. În plus, Vedele nu sunt numite în zadar „Primul dintre toate monumentele de gândire existente ale poporului antic din India”. Aceștia au jucat un rol semnificativ în dezvoltarea culturii spirituale a populației acestui stat, inclusiv în formarea unei direcții filozofice.

Semnificația Vedelor

Practic toată literatura filozofică scrisă în perioadele ulterioare este strâns legată de comentariile și interpretarea primelor texte religioase. Toate Vedele, conform tradiției deja stabilite, sunt împărțite în patru grupuri. Acestea includ samhitasși brahmani, Aranyakas și Upanishads. Această împărțire în grupuri nu este ceva întâmplător. În filosofia vedica, cele mai vechi texte sunt reprezentate de samhitas. Acestea sunt patru colecții de imnuri, rugăciuni, vrăji magice și cântece. Printre aceștia se numără Rigveda și Samaveda, Yajurveda și Atharvaveda. Toate sunt incluse în primul grup de Vede.

Ceva mai târziu, fiecare colecție de samhitas a început să dobândească diverse completări și comentarii de orientare filozofică, magică și rituală. Au devenit:

1. Brahmani. Acestea sunt scripturi sacre hinduse legate de literatura Shruti. Brahmanele sunt comentarii la Vede care explică ritualurile.
2. Aranyaki.
3. Upanishads. Traducerea literală a acestor scripturi este „a sta în jur”. Adică să fie la picioarele profesorului atunci când primesc instrucțiuni de la acesta. Uneori, acest comentariu este interpretat ca „învățătura secretă cea mai interioară.”

Cărțile incluse în ultimele trei grupuri sunt doar completări la colecțiile primelor. În acest sens, Samhitas sunt uneori numite Vede. Dar, într-un sens mai larg, aceasta include toate cele patru grupuri enumerate mai sus, care sunt un complex al literaturii filozofice a Indiei antice.

Vedangi

Literatura perioadei vedice a filozofiei indiene a fost în general religioasă. Cu toate acestea, a fost strâns legat de tradițiile populare și de viața de zi cu zi. De aceea a fost adesea considerată poezie seculară. Și acest lucru poate fi atribuit trăsăturilor caracteristice ale perioadei vedice a filozofiei indiene.

Pe lângă aceasta, literatura de specialitate a acestei tendințe reflecta specificul religiei brahmanismului, precum și antropomorfismul diferitelor idei despre lume. Zeii din Vede erau reprezentați de ființe asemănătoare oamenilor. De aceea, în discursuri și imnuri către ei, autorii au încercat să transmită sentimentele și experiențele lor, vorbind despre bucuriile care le-au venit și tristețile care le-au atins.

Vedanga sunt incluse în astfel de literatură. Aceste scrieri au reflectat o nouă etapă în dezvoltarea cunoștințelor științifice. Sunt șase Vedanga în total. Printre acestea:

• siksha, care este doctrina cuvintelor;
• vyakarana oferind concepte gramaticale;
• nirukta - doctrina etimologiei;
• kalpa care descrie rituri;
• chhandas introducerea valorilor;
• dutisha, oferind o idee despre astronomie.

Aceste scripturi se refereau la shruti, adică la ceea ce s-a auzit. În literatura ulterioară, acestea au fost înlocuite cu smriti, care însemna „amintit”.

Upanishads

Cei care doresc să se familiarizeze cu filozofia vedica pe scurt ar trebui să studieze acest grup special de texte. Upanishad-urile sunt sfârșitul Vedelor. Și în ele s-a reflectat principala gândire filosofică a acelei perioade. Pe baza traducerii literale, doar acei elevi care stăteau la picioarele profesorului lor puteau primi astfel de cunoștințe. Ceva mai târziu, numele „Upanishad” a început să fie interpretat oarecum diferit - „cunoaștere secretă”. Se credea că nu toată lumea o poate obține.

În perioada vedica a filozofiei indiene, au fost create astfel de textevreo sută. În cele mai faimoase dintre ele, se poate găsi o interpretare mitologică și religioasă a lumii înconjurătoare, care se dezvoltă într-un fel de înțelegere diferențiată a fenomenelor emergente. Astfel, au apărut ideile că există diferite tipuri de cunoștințe, inclusiv logica (retorică), gramatica, astronomia, precum și știința militară și studiul numerelor.

În Upanishad-uri se poate vedea originea ideii de filozofie în sine. A fost prezentat ca un fel de domeniu de cunoaștere.

Autorii Upanishad-urilor nu au reușit să scape complet de reprezentarea religioasă și mitologică a lumii în perioada vedica a filozofiei Indiei antice. Cu toate acestea, în unele texte, de exemplu, în Katha, Kena, Isha și altele, s-a încercat deja să clarifice esența omului, principiul său fundamental, rolul și locul în realitatea înconjurătoare, abilitățile cognitive, normele. a comportamentului și rolul psihicului uman în ele.. Desigur, explicația și interpretarea unor astfel de probleme nu sunt doar contradictorii, ci uneori se exclud reciproc. Cu toate acestea, în Upanishads, prima încercare a fost făcută de a rezolva multe probleme din punctul de vedere al filosofiei.

Brahman

Cum a explicat filosofia vedica principiile fundamentale si cauzele fundamentale ale fenomenelor mondiale? Rolul principal în apariția lor a fost atribuit brahmanului sau principiului spiritual (este și atman). Dar uneori, în loc să interpreteze cauzele fundamentale ale fenomenelor de mediu, s-a folosit hrana - anna, sau dafin, care a servit ca un fel de element material, cel mai adesea reprezentat de apă sau de ea.combinat cu focul, pământul și aerul.

Câteva citate despre filozofia vedica vă permit să realizați ideea ei principală. Cea mai scurtă dintre ele este o expresie de șase cuvinte: „Atman este brahman, iar brahman este atman”. După ce am explicat această zicală, se poate înțelege semnificația textelor filozofice. Atman este sufletul individual, „Eul” interior, începutul subiectiv spiritual al fiecărui lucru. Brahman, pe de altă parte, este cel care servește drept începutul lumii întregi cu elementele sale.

Este interesant că numele Brahma este absent în Vede. A fost înlocuit cu conceptul de „brahman”, pe care oamenii din India l-au numit preoți, precum și rugăciunea care era adresată creatorului lumii. Reflecțiile asupra soartei și originii lui Dumnezeu Creatorul și înțelegerea rolului său în univers au devenit baza brahmanismului, o filozofie religioasă reflectată în Upanishade. Brahmana își poate atinge universalitatea numai prin autocunoaștere. Cu alte cuvinte, brahman este un obiect obiectiv. Atman este ceva personal.

Brahman este realitatea supremă, principiul spiritual absolut și impersonal. Din ea iese lumea și tot ce este în ea. În plus, ceea ce este distrus în mediu este obligat să se dizolve în Brahman. Acest principiu spiritual este în afara timpului și spațiului, liber de acțiuni și calități, de relații cauzale și nu poate fi exprimat în limitele logicii umane.

Atman

Acest termen se referă la suflet. Acest nume vine de la rădăcina „az”, care înseamnă „respira”.

Descrierea lui atman poate fi găsită în Rigveda. Aicinu este doar respirația ca funcție fiziologică, ci și spiritul vieții, precum și principiul ei.

În Upanishads, atman este desemnarea sufletului, adică principiul subiectiv mental. Acest concept poate fi interpretat atât în termeni personali, cât și universali. În acest din urmă caz, atmanul este baza a tot. Ea pătrunde literalmente în realitatea înconjurătoare. Mărimea sa este simultan „mai mică decât miezul unui bob de mei și mai mare decât toate lumi.”

În Upanishads, conceptul de atman crește semnificativ și devine cauza a tot ceea ce este în Brahman. Și el, la rândul său, este o forță materializată în toate lucrurile, creând, menținând, păstrând și returnând în sine întreaga natură și „toate lumile” înapoi la sine. De aceea, citatul „Totul este Brahman, iar Brahman este Atman” este atât de important pentru înțelegerea esenței filozofiei Vedelor.

Samsara

Învățătura morală și etică a brahminismului aderă la principiile de bază. Au devenit concepte precum samsara, karma, dharma și moksha. Primul dintre ele în traducerea sa literală înseamnă „trecere continuă”. Conceptul de samsara se bazează pe ideea că toate lucrurile vii au suflet. În același timp, sufletul este nemuritor și, după ce corpul moare, este capabil să se mute într-o altă persoană, într-un animal, într-o plantă și uneori în Dumnezeu. Samsara este astfel o cale fără sfârșit de reîncarnare.

Karma

Acest principiu a devenit una dintre principalele prevederi ale multor religii indiene. În același timp, karma avea și o anumităsunetul social. Acest concept a făcut posibilă indicarea cauzei greutăților și suferințelor umane. Pentru prima dată, nu zeii, ci omul însuși au început să fie considerat judecătorul propriilor fapte.

Unele dintre prevederile karmei au fost folosite ceva mai târziu în budism, precum și în jainism. Ea era considerată o lege cauzală a sorții și forța care generează acțiunea și care este capabilă să exercite o anumită influență asupra unei persoane. Deci, fapta lui bună va permite să se întâmple ceva vesel în viața următoare, iar fapta lui rea va provoca nenorocire.

Interesant despre aceasta este următorul citat din Vede:

Dacă vrei să-ți începi viața mâine, atunci ești deja mort astăzi și vei rămâne mort mâine.

Dharma

Respectarea sau ignorarea acestui principiu duce la renașterea sufletului uman. Astfel, dharma are un efect direct asupra ridicării sau scăderii statutului social al oamenilor în viața ulterioară și include și posibilitatea de a se transforma în animale. O persoană care îndeplinește constant și cu zel dharma este capabilă să obțină eliberarea pe care i-o va oferi fluxul de samsara și să se îmbine cu brahmanul. O astfel de stare este descrisă drept fericire absolută.

Acest lucru este confirmat de următoarele citate din Vede:

Sufletul primește un corp material conform activităților sale din trecut, așa că toată lumea trebuie să urmeze preceptele religiei.

Nimeni nu poate fi niciodată sursa suferinței noastre, cu excepția noi înșine.

Celui care dă totul, totul vine.

Moksha

Acest principiuînseamnă eliberarea unei persoane de reîncarnare. O persoană care a învățat doctrina moksha este capabilă să depășească dependența de lume, să scape de orice variabilitate, de suferință, renaștere și existență perversa. O stare similară este atinsă atunci când se realizează identitatea „Eului” lui atman cu realitatea ființei, adică brahman.

Cum poate o persoană să ajungă la această etapă de mântuire finală și perfecțiune morală a sufletului? Pentru a face acest lucru, va trebui să urmeze un curs de bază de filozofie vedă, care astăzi este oferit de mulți dintre adepții săi.