Principiul non-violenței, precum și a nu produce rău oricărui fel de ființe vii (nici faptă, nici cuvânt, nici gând) se numește ahimsa. Astăzi, ideile de bază ale acestui tip de filozofie pot părea unora inacceptabile pentru supraviețuirea în condițiile moderne, dar chiar și Mahatma Gandhi a spus: „Măreția unei națiuni și progresul ei moral pot fi judecate după modul în care tratează animalele”. Și aici merită să ne gândim unde ar trebui să meargă omenirea în era progresului științific și tehnologic.
Cea mai mare virtute umană este ahimsa
Dacă te gândești dacă o astfel de bază ideologică precum ahimsa este acceptabilă pentru o persoană în prezent, ceea ce este pentru fiecare dintre oameni, pot apărea multe întrebări și contradicții în cap. Dar un lucru este clar: dacă un individ decide să se schimbe în bine și ia ca bază un stil de viață evlavios și vegetarian, nu va mai putea neglija acest punct de vedere. Comportamentul lui va arăta în mod clar dorința de a trăi în armonie, respect pentru întreaga lume din jur.
Ahimsa - o practică pentru cei puternici în spirit
Dragostea și compasiunea față de oameni este unul dintre principiile fundamentale ale acestei practici spirituale. În „Bhagavad-Gita”, unul dintre cele mai venerate texte religioase ale hindușilor, spune că nimeni nu trebuie să fie rănit, trebuie să fii prietenos și să îi ajuți pe cei aflați în necazuri. De asemenea, nu trebuie să fii mândru de realizările tale, de poziția în societate, de proprietate, familie, soție, copii. Trebuie să fii calm în bucurie și întristare, răbdător, mulțumit de ceea ce ai și să nu încerci să obții mai mult.
Dezvoltarea culturii
O atenție specială merită un astfel de principiu de ahimsa precum non-violența, referindu-se la primul dintre Yamas din yoga. El a combinat atât neuciderea animalelor, cât și practica vegetarianismului. Aici ar fi potrivite cuvintele marelui filantrop și umanist rus L. N. Tolstoi, care a cerut oamenilor să trăiască după în alte principii morale și spirituale. El a spus: „O societate care tratează urât animalele va fi întotdeauna săracă și criminală. De la uciderea unui animal la uciderea unui om este un pas.”
Este important de înțeles că refuzul de a mânca carne și alte produse ale cruzimii nu este încă un indicator că un individ a devenit legat de o filozofie virtuoasă. Conceptul său este de fapt mult mai larg.
Ahimsa și practică
Filozofia indiană este foarte utilă pentru studiul omului modern. Descrieți pe scurt regulile care trebuie urmate în ahimsa.
Vegetarianism
Aceasta este practica inițială și cea mai ușoară. Dar pentru unii, există capcane aici și totul pentru că o persoană absoarbe în principal hrana carerezonează cu vibrațiile stării sale interioare. Înțelepții antici au vorbit despre asta, lumea științifică modernă aderă la aceeași părere.
A mânca carne ca hrană este o dorință voalată de a comite violență, iar prin vegetarianism, această tendință poate fi eliminată în siguranță. Principalul lucru aici este să nu cădem în mai multe capcane care îi așteaptă pe practicieni fără experiență: o tranziție bruscă de la un sistem alimentar la altul poate provoca probleme de sănătate, cum ar fi intoxicația, în special la persoanele în vârstă. Este nevoie de timp pentru a curăța organismul de toxinele cadaverice acumulate în el de ani de zile.
Forțarea să nu mănânci carne poate duce la disconfort psihologic, care va provoca o respingere internă a acestui sistem alimentar. Trecerea de la un produs la altul ar trebui să aibă loc în mod conștient, natural. Vegetarianismul sub presiune nu va dura foarte mult și nu va aduce niciun rezultat în ceea ce privește dezvoltarea spirituală.
Non-violență împotriva lumii exterioare
Acest lucru include refuzul de a răni tot ce este în jur, nu numai în acțiuni și cuvinte, ci și în gânduri. Unii oameni cred că este foarte dificil să faci ahimsa, că este imposibil pentru o persoană obișnuită. Dar metodele specifice pentru înțelegerea acestei practici vor ajuta aici. În acest caz, se folosește meditația. O persoană ar trebui să se relaxeze, să intre într-o stare abstractă și să se concentreze asupra centrului inimii (Anahata chakra), după care mental trebuie să începi să pronunți afirmații:
- „Îi iubesc pe toată lumea.”
- „Le doresc tuturor fericire.”
- „Fie ca toate ființele să fie fericite.”
Puteți folosi un alt tratament similar bun, inventat de dvs. În momentul unei astfel de meditații, trebuie să-ți monitorizezi starea interioară. Este important să fii concentrat, concentrat pe momentul prezent, să nu te îndepărtezi în reflecții, să nu cedezi somnolenței.
Non-violență împotriva propriei persoane
Aici nu este recomandat să cazi în asceză excesivă, orice fel de autoflagelare. Masochiștilor „avansați din punct de vedere spiritual” li se oferă meditație asupra fiecărui organ al corpului lor, unde îi sunt trimise dragoste și recunoștință pentru slujirea lui omului. În acest moment, trebuie să vă imaginați cum se bucură și cum zâmbește la atenția acordată.
Filozofia indiană poate fi înțeleasă de-a lungul vieții, nu este atât de ușor să transmiteți pe scurt unele dintre aspectele ei. Dar este important să evidențiezi principalul lucru pentru tine: atunci când înțelegi Iubirea Necondiționată pentru tot ceea ce te înconjoară, în primul rând, nu ar trebui să ocoliți grija pentru tine.
Meditație atentă asupra unei forme de violență
Iată o analiză a modului în care suntem violenți în viața de zi cu zi. Este necesar să ne gândim cum să eliminăm aceste aspecte negative. Această practică este una dintre cele mai eficiente în stăpânirea Ahimsa.
Ahimsa: ce este pentru omul modern?
Cunoașterea conceptului de Iubire Divină nu este atât de ușoară pe cât ar părea la început. Nu are nimic de-a face cu înțelegerea tradițională a iubirii. Istoria a dezvăluit omenirii viețile celor mai mari misiuni, profeți. Isus a fost răstignit, Mohamed a fost ucis cu pietre, marele sufiMansur s-a dedat la o tortură atât de crudă încât i s-a desprins chiar pielea. Aproape toți sfinții au avut dușmani, dar prin viața lor ascetică au arătat că cel mai important lucru pe calea spirituală este nerezistența chiar și față de cei care tânjesc să facă rău.
Puterea dătătoare de viață a Iubirii
Cufundarea mai profundă în practica ahimsa oferă o înțelegere a faptului că complexul de dușmănie trebuie eliminat. Nejudecata, nerezistența la rău prin violență la prima vedere pare ilogică. Pentru unii, la început, Ahimsa poate părea nedreaptă, că este prea neajutorat și nejustificat pentru societate. Dar revelarea acestui tip de compasiune în sine este deja un pas al unui nivel în alt de realizare pe calea spirituală.
Treptat, oricine poate aborda acest lucru prin conștientizarea impulsurilor minții sale spre condamnare, discuție. Aici este necesar să fii loial, pozitiv și atotacceptabil față de tot ceea ce trebuie să te confrunți în viața de zi cu zi. Mânia, ura, răutatea, răutatea vor face loc unei asemenea calități precum Iubirea Necondiționată, va exista o conștientizare a Unității Cosmice Universale a Vieții. Nu este ușor să dezvolți o astfel de virtute în tine însuți, dar este posibil și toți trebuie să lupte pentru aceasta, căci, așa cum a spus Hristos, „Fericiți cei milostivi, că ei vor avea milă.”
