Printre a doua generație de filozofi greci, părerile lui Parmenide și poziția opusă a lui Heraclit merită o atenție deosebită. Spre deosebire de Parmenide, Heraclit a susținut că totul în lume se mișcă și se schimbă constant. Dacă luăm ambele poziții literal, atunci niciuna dintre ele nu are sens. Dar știința filozofiei în sine nu interpretează nimic la propriu. Acestea sunt doar reflecții și moduri diferite de a căuta adevărul. Parmenide a muncit mult pe această cale. Care este esența filozofiei sale?
Fame
Parmenide a fost foarte faimos în Grecia antică pre-creștină (cca. secolul al V-lea î. Hr.). În acele vremuri, școala eleatică, al cărei fondator a fost Parmenide, s-a răspândit. Filosofia acestui gânditor este bine dezvăluită în celebra poezie „Despre natură”. Poezia a ajuns în vremurile noastre, dar nu în totalitate. Cu toate acestea, pasajele sale dezvăluie vederile caracteristice școlii eleatice. Un elev al lui Parmenidecelebru nu mai puțin decât profesorul său a fost Zeno.
Învățătura fundamentală pe care Parmenide a lăsat-o, filosofia școlii sale a servit la formarea primelor rudimente ale întrebărilor despre cunoaștere, ființă și formarea ontologiei. Această filozofie a dat naștere și epistemologiei. Parmenide a separat adevărul de opinia, ceea ce, la rândul său, a dat naștere la dezvoltarea unor domenii precum raționalizarea informației și gândirea logică.
Idee principală
Filul principal la care a aderat Parmenide este filozofia ființei: în afară de ea, nimic nu există. Acest lucru se datorează imposibilității de a gândi la ceva care nu este indisolubil legat de ființă. Prin urmare, imaginabilul este o parte a ființei. Pe această convingere se construiește teoria cunoașterii a lui Parmenide. Filosoful ridică întrebarea: „Poate o persoană să verifice existența ființei, pentru că aceasta nu poate fi verificată? Cu toate acestea, ființa este foarte strâns legată de gândire. Din aceasta putem concluziona că încă există cu siguranță.”
În primele versuri ale poemului „Despre natură” Parmenide, a cărui filosofie neagă posibilitatea oricărei existențe în afara ființei, atribuie minții rolul principal în cunoaștere. Sentimentele sunt secundare. Adevărul se bazează pe cunoașterea rațională, iar opinia se bazează pe sentimente, care nu pot oferi cunoștințe adevărate despre esența lucrurilor, ci arată doar componenta lor vizibilă.
Înțelegerea vieții
Din primele momente ale nașterii filozofiei, ideea de a fi este un mijloc logic de exprimare a reprezentării lumii înformă de educație holistică. Filosofia a format categorii care exprimă proprietățile esențiale ale realității. Principalul lucru cu care începe înțelegerea este a fi, un concept care este larg ca sferă, dar sărac în conținut.
Pentru prima dată, Parmenide atrage atenția asupra acestui aspect filozofic. Poemul său „Despre natură” a pus bazele viziunii metafizice antice și europene asupra lumii. Toate diferențele pe care le are filozofia lui Parmenide și Heraclit se bazează pe descoperiri ontologice și pe modalități de înțelegere a adevărurilor universului. Ei au considerat ontologia din unghiuri diferite.
Vizualizări opuse
Heraclit se caracterizează prin modul de întrebări, ghicitori, alegorii, apropierea de zicători și proverbe din limba greacă. Acest lucru îi permite filosofului să vorbească despre esența ființei cu ajutorul imaginilor semantice, acoperind fenomenele obișnuite în toată diversitatea lor, dar într-un singur sens.
Parmenide era în mod clar împotriva acelor fapte ale experienței pe care Heraclit le-a rezumat și le-a descris destul de bine. Parmenide a aplicat în mod intenționat și sistematic metoda deductivă a raționamentului. El a devenit prototipul filozofilor care au respins experiența ca mijloc de cunoaștere, iar toată cunoașterea a fost derivată din premise generale care există a priori. Parmenide nu se putea baza pe deducție decât cu rațiune. El a recunoscut exclusiv cunoștințele imaginabile, respingând senzualul ca sursă a unei imagini diferite a lumii.
Întreaga filozofie a lui Parmenide și Heraclit a fost supusă unei cercetări și unei comparări atente. Acestea sunt, de fapt, două teorii opoziționale. Parmenide vorbește despre imobilitatea de a fi înopusul lui Heraclit, care afirmă mobilitatea tuturor lucrurilor. Parmenide ajunge la concluzia că a fi și a neființă sunt concepte identice.
Ființa este indivizibilă și una, imuabilă și există în afara timpului, este completă în sine și numai ea este purtătoarea adevărului tuturor lucrurilor. Așa a spus Parmenide. Direcția în filosofia școlii eleatice nu a câștigat mulți adepți, dar este de spus că de-a lungul existenței și-a găsit susținători. În general, școala a produs patru generații de gânditori și abia mai târziu a degenerat.
Parmenide credea că o persoană ar înțelege mai degrabă realitatea dacă face abstracție de la variabilitatea, imaginile și diferența fenomenelor și acordă atenție bazelor solide, simple și neschimbate. El a vorbit despre toată multiplicitatea, variabilitatea, discontinuitatea și fluiditatea, ca despre concepte legate de domeniul opiniei.
Doctrina oferită de școala de filozofie eleatică: Parmenide, aporii lui Zenon și gândul unității
După cum am menționat deja, o trăsătură caracteristică a Eleaticilor este doctrina unei ființe continue, unice, infinite, care este prezentă în mod egal în fiecare element al realității noastre. Eleacii vorbesc pentru prima dată despre relația dintre a fi și a gândi.
Parmenide crede că „gândirea” și „a ființa” sunt una și aceeași. Ființa este nemișcată și unificată, iar orice schimbare vorbește despre plecarea anumitor calități în inexistență. Rațiunea, potrivit lui Parmenide, este calea către cunoașterea Adevărului. Sentimentele nu pot decât să inducă în eroare. Obiecțiile deoparteînvățăturile lui Parmenide au fost rostite de discipolul său Zenon.
Filozofia lui folosește paradoxuri logice pentru a dovedi imobilitatea ființei. Aporii sale arată contradicțiile conștiinței umane. De exemplu, „Flying Arrow” spune că atunci când se împarte traiectoria săgeții în puncte, se dovedește că separat în fiecare dintre aceste puncte, săgeata este în repaus.
Contribuție la filozofie
Având în comun conceptele fundamentale, raționamentul lui Zeno conținea o serie de prevederi și argumente suplimentare, pe care le-a subliniat mai strict. Parmenide a dat doar un indiciu la multe întrebări, iar Zeno a putut să le ofere în formă extinsă.
Învățătura eleaticii a îndreptat gândul către împărțirea cunoașterii intelectuale și senzuale a lucrurilor care se schimbă, dar au în sine o componentă specială neschimbătoare - ființa. Introducerea în filozofie a conceptelor de „mișcare”, „ființă” și „neființă” aparține tocmai școlii eleatice, al cărei fondator a fost Parmenide. Contribuția la filosofia acestui gânditor este greu de supraestimat, deși opiniile sale nu au primit prea mulți adepți.
Dar școala eleatică prezintă un interes semnificativ pentru cercetători, este foarte curioasă, deoarece este una dintre cele mai vechi, în a cărei predare filosofia și matematica sunt strâns împletite.
Mesaje principale
Întreaga filozofie a lui Parmenide (pe scurt și clar) se poate încadra în trei teze:
- există doar ființă (nu există neființă);
- nu doar existența, ci și inexistența;
- conceptele de a fi șiinexistența sunt identice.
Totuși, Parmenide recunoaște doar prima teză drept adevăr.
Din tezele lui Zenon, doar nouă au supraviețuit până astăzi (se presupune că au fost aproximativ 45 în total). Dovezile împotriva mișcării au câștigat cea mai mare popularitate. Gândurile lui Zenon au condus la necesitatea regândirii unor probleme metodologice atât de importante precum infinitul și natura lui, relația dintre continuu și discontinuu și alte subiecte similare. Matematicienii au fost nevoiți să acorde atenție fragilității fundamentului științific, care, la rândul său, a afectat stimularea progresului în acest domeniu științific. Aporii lui Zenon sunt implicate în găsirea sumei unei progresii geometrice, care este infinită.
Contribuția la dezvoltarea gândirii științifice adusă de filozofia antică
Parmenide a dat un impuls puternic unei noi abordări calitativ a cunoștințelor matematice. Datorită învățăturilor sale și școlii eleatice, nivelul de abstractizare a cunoștințelor matematice a crescut semnificativ. Mai precis, se poate da un exemplu de apariție a „probei prin contradicție”, care este indirectă. Când se folosește o astfel de metodă, ei sunt respinși de absurdul contrariului. Așa că matematica a început să prindă contur ca o știință deductivă.
Melisse a fost un alt urmaș al lui Parmenide. Interesant este că el este considerat cel mai apropiat elev de profesor. Nu a practicat filozofia profesional, ci a fost considerat un războinic filozofator. Ca amiral al flotei Samos în 441-440 î. Hr. e., i-a învins pe atenieni. Dar filosofia sa de amator a fost evaluată sever de către primii istorici greci, în specialAristotel. Datorită lucrării „Despre Melissa, Xenophanes și Gorgias” știm destul de multe.
Existența Melissei a fost descrisă de următoarele caracteristici:
- este infinit în timp (veșnic) și în spațiu;
- este una și neschimbătoare;
- el nu cunoaște durerea și suferința.
Melisse se deosebea de opiniile lui Parmenide prin aceea că a acceptat infinitatea spațială a ființei și, fiind un optimist, a recunoscut perfecțiunea ființei, deoarece aceasta justifica absența suferinței și a durerii.
Ce argumente ale lui Heraclit împotriva filozofiei lui Parmenide cunoaștem?
Heraclit se referă la școala ionică de filozofie a Greciei Antice. El a considerat elementul foc ca fiind originea tuturor lucrurilor. În viziunea grecilor antici, focul era materia cea mai ușoară, mai subțire și cea mai mobilă. Heraclit compară focul cu aurul. Potrivit lui, totul în lume se schimbă ca aurul și bunurile. În foc, filozoful a văzut baza și începutul tuturor lucrurilor. Cosmosul, de exemplu, ia naștere din foc pe o cale în jos și în sus. Există mai multe versiuni ale cosmogoniei lui Heraclit. Potrivit lui Plutarh, focul trece în aer. La rândul său, aerul trece în apă, iar apa în pământ. Apoi pământul se întoarce din nou în foc. Clement a propus o versiune a originii apei din foc, din care, ca din sămânța universului, se formează orice altceva.
După Heraclit, cosmosul nu este etern: lipsa focului este înlocuită periodic cu excesul său. El reînvie focul, vorbind despre el ca pe o forță rațională. Iar curtea mondială personifică cu focul lumii. Heraclit a generalizat ideea de măsură în conceptul de logos ca un cuvânt rezonabil și o lege obiectivă a universului: ce este focul pentru simțuri, apoi logos pentru minte.
Gânditorul Parmenide: filozofia ființei
Sub ființă, filozoful înseamnă o anumită masă existentă care umple lumea. Este indivizibil și nu este distrus prin apariție. Ființa este ca o minge perfectă, nemișcată și impenetrabilă, egală cu sine. Filosofia lui Parmenide este, parcă, un prototip al materialismului. Existența este o totalitate materială finită, nemișcată, corporală, definită spațial a tuturor lucrurilor. Nu există nimic în afară de ea.
Parmenide consideră că judecata despre existența inexistentei (inexistenței) este fundamental falsă. Dar o astfel de afirmație dă naștere la întrebări: „Cum apare ființa și unde dispare ființa? Cum trece ea în inexistență și cum apare propria noastră gândire?”
Pentru a răspunde la astfel de întrebări, Parmenide vorbește despre imposibilitatea de a exprima mental inexistența. Filosoful traduce această problemă în planul relației dintre ființă și gândire. El mai susține că spațiul și timpul nu există ca entități autonome și independente. Acestea sunt imagini inconștiente construite de noi cu ajutorul sentimentelor, înșelându-ne constant și nepermițându-ne să vedem adevărata ființă inteligibilă, identică cu adevăratul nostru gând.
Ideea pe care o poartă filozofia lui Parmenide și Zenon a fost continuată în învățăturile lui Democrit și Platon.
Aristotel l-a criticat pe Parmenide. El a susținut că filozoful interpretează a fi foarte clar. Potrivit lui Aristotel, aceastaun concept poate avea mai multe semnificații, la fel ca oricare altul.
Este interesant că istoricii îl consideră pe filosoful Xenofan întemeietorul școlii eleatice. Iar Teofrast și Aristotel îl consideră pe Parmenide un adept al lui Xenofan. Într-adevăr, în învățăturile lui Parmenide, un fir comun poate fi urmărit cu filozofia lui Xenofan: unitatea și imobilitatea ființei – existența cu adevărat. Dar însăși conceptul de „ființă” ca categorie filozofică a fost introdus pentru prima dată de Parmenide. Astfel, el a transferat raționamentul metafizic în planul cercetării esenței ideale a lucrurilor din planul luării în considerare a esenței fizice. Astfel, filosofia a dobândit caracterul de cunoaștere ultimă, care este o consecință a autocunoașterii și a autojustificării minții umane.
Viziunea lui Parmenide asupra naturii (cosmologie) este cel mai bine descrisă de Aetius. Conform acestei descrieri, lumea unificată este îmbrățișată de eter, sub care masa de foc este cerul. Sub cer, un șir de coroane se înfășoară una în jurul celeil alte și înconjoară Pământul. O coroană este foc, ceal altă este noapte. Zona dintre ele este parțial umplută cu foc. În centru se află firmamentul pământesc, sub care se află o altă coroană de foc. Focul în sine este prezentat sub forma unei zeițe care controlează totul. Ea le aduce femeilor o naștere dificilă, le obligă să copuleze cu bărbații, iar bărbații cu femeile. Focul vulcanic semnifică tărâmul zeiței iubirii și dreptății.
Soarele și Calea Lactee sunt orificii de aerisire, locuri de unde iese focul. Ființele vii au apărut, potrivit lui Parmenide, datorită interacțiunii pământului cu focul, caldului cu frigul, senzației și gândirii. Modul de gândire depinde de ceea ce predomină:rece sau caldă. Odată cu predominanța caldă, ființa vie devine mai pură și mai bună. Căldura predomină la femei.
