Metoda fenomenologică în filosofie: concept, esență a metodei

2024 Autor: Henry Conors | [email protected]. Modificat ultima dată: 2024-02-12 12:04

Fenomenologia este o tendință filozofică care s-a dezvoltat în secolul al XX-lea. Sarcina sa principală este investigarea și descrierea directă a fenomenelor ca fiind experimentate în mod conștient, fără teorii despre explicațiile lor cauzale și cât mai libere de prejudecăți și premise nedeclarate. Cu toate acestea, conceptul în sine este mult mai vechi: în secolul al XVIII-lea, matematicianul și filozoful german Johann Heinrich Lambert l-a aplicat acelei părți a teoriei sale a cunoașterii care distinge adevărul de iluzie și eroare. În secolul al XIX-lea, cuvântul a fost asociat în principal cu fenomenologia lui Georg Wilhelm Friedrich Hegel, care a urmărit dezvoltarea spiritului uman de la simpla experiență senzorială la „cunoaștere absolută”.

Definiție

Fenomenologia este studiul structurilor conștiinței din punctul de vedere al primei persoane. Structura centrală a experienței este intenționalitatea sa, concentrarea pe ceva, fie ea experiență sauvreun subiect. Experiența este îndreptată către un obiect în virtutea conținutului sau semnificației acestuia (pe care obiectul îl reprezintă) împreună cu condițiile de activare corespunzătoare.

Fenomenologia este o disciplină și o metodă de studiu a filosofiei, dezvoltată în principal de filozofii germani Edmund Husserl și Martin Heidegger. Se bazează pe premisa că realitatea este alcătuită din obiecte și evenimente („apariții”) așa cum sunt percepute sau înțelese în mintea umană. Esența metodei fenomenologice se reduce de fapt la căutarea dovezilor fiecărui fenomen.

Această disciplină poate fi văzută ca o ramură a metafizicii și a filozofiei minții, deși mulți dintre susținătorii ei susțin că este legată de alte discipline cheie din filosofie (metafizica, epistemologia, logica și etica). Dar diferit de alții. Și este o viziune mai clară a filozofiei care are implicații pentru toate aceste alte domenii.

Dacă descriem pe scurt metoda fenomenologică, atunci putem spune că acesta este studiul experienței și al modului în care o trăiește o persoană. Studiază structurile experienței conștiente din punctul de vedere al subiectului sau al persoanei întâi, precum și intenționalitatea acesteia (modul în care experiența este îndreptată către un anumit obiect din lume). Toate acestea sunt obiecte ale metodei fenomenologice. Apoi conduce la o analiză a condițiilor pentru posibilitatea de intenționalitate, a condițiilor asociate cu abilitățile și obiceiurile motorii, practicile sociale de fundal și, adesea, limbajul.

Ce este învățarea

Experiență în sens fenomenologicinclude nu numai experiența relativ pasivă a percepției senzoriale, ci și imaginația, gândirea, emoția, dorința, voința și acțiunea. Pe scurt, include tot ceea ce o persoană experimentează sau face. În același timp, așa cum a subliniat Heidegger, oamenii nu sunt adesea conștienți de tiparele obișnuite evidente de acțiune, iar domeniul fenomenologiei se poate extinde la activitatea mentală semi-conștientă și chiar inconștientă. Obiectele metodei fenomenologice sunt, în primul rând, dovezile necondiționate, iar în al doilea rând, structurile cognitive ideale. Astfel, un individ poate observa și interacționa cu alte lucruri din lume, dar nu le percepe de fapt în primul rând.

În consecință, fenomenologia în filozofie este studiul lucrurilor așa cum apar (fenomenele). Această abordare este adesea denumită mai degrabă descriptivă decât explicativă. Metoda fenomenologică în filosofie diferă, de exemplu, de explicațiile cauzale sau evolutive care sunt caracteristice științelor naturii. Acest lucru se datorează faptului că scopul său principal este de a oferi o descriere clară și nedistorsionată a modului în care au apărut lucrurile.

În total, există două metode de cercetare fenomenologică. Prima este reducerea fenomenologică. A doua, contemplarea directă ca metodă de fenomenologie, se rezumă la faptul că acționează ca o știință descriptivă și doar datele intuiției directe acționează ca materiale.

Origine

Termenul „fenomenologie” provine din grecescul phainomenon, careînseamnă „aspect”. Prin urmare, acest studiu al aparențelor spre deosebire de realitate și, ca atare, își are rădăcinile în Alegoria Peșterii a lui Platon și în teoria sa despre idealismul platonician (sau realismul platonic), sau poate mai în urmă în filosofia hindusă și budistă. În diferite grade, scepticismul metodologic al lui René Descartes, empirismul lui Locke, Hume, Berkeley și Mill, precum și idealismul lui Immanuel Kant, toate au jucat un rol în dezvoltarea timpurie a teoriei.

Istoricul dezvoltării

Fenomenologia a început de fapt cu lucrarea lui Edmund Husserl, care a considerat-o pentru prima dată în Investigațiile sale logice în 1901. Cu toate acestea, ar trebui să luăm în considerare și lucrarea de pionierat asupra intenționalității (noțiunea că conștiința este întotdeauna intenționată sau dirijată) a profesorului lui Husserl, filozoful și psihologul german Franz Brentano (1838-1917) și colegul său Karl Stumpf (1848-1936).

Husserl și-a formulat mai întâi fenomenologia clasică ca un fel de „psihologie descriptivă” (uneori numită fenomenologie realistă), iar apoi ca știință transcendentală și eidetică a conștiinței (fenomenologie transcendentală). În Ideile sale din 1913, el a stabilit o distincție cheie între actul de conștiință (noesis) și fenomenele către care este îndreptat (noemata). În perioada ulterioară, Husserl s-a concentrat mai mult pe structurile ideale, esențiale ale conștiinței și a introdus metoda reducerii fenomenologice special pentru a elimina orice ipoteză privind existența obiectelor externe.

Martin Heidegger a criticat și extins studiul fenomenologic al lui Husserl (în special în 1927 Ființa și Timpul) pentru a cuprinde înțelegerea și experiența Ființei însăși și a dezvoltat teoria sa originală a omului non-dualist. Potrivit lui Heidegger, filosofia nu este deloc o disciplină științifică, ci este mai fundamentală decât știința însăși (care pentru el este una dintre modalitățile de cunoaștere a lumii fără acces specializat la adevăr).

Heidegger a acceptat fenomenologia ca ontologie metafizică, și nu ca disciplină fundamentală, așa cum o considera Husserl. Dezvoltarea fenomenologiei existențiale de către Heidegger a avut o mare influență asupra mișcării ulterioare a existențialismului francez.

Pe lângă Husserl și Heidegger, cei mai cunoscuți fenomenologi clasici au fost Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942), Dietrich von. Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) și Emmanuel Levinas (1906-1995).

Reducere fenomenologică

Obândind experiență obișnuită, o persoană consideră de la sine înțeles că lumea din jurul său există independent de sine și de conștiința sa, împărtășind astfel o credință implicită în existența independentă a lumii. Această credință formează baza experienței de zi cu zi. Husserl se referă la această poziționare a lumii și a entităților din ea, definindu-le ca lucruri care transcend experiența umană. Astfel, reducerea este cea care dezvăluie subiectul principal al fenomenologiei – lumea cadăruirea și dăruirea lumii; ambele sunt obiecte și acte ale conștiinței. Există opinia că această disciplină ar trebui să opereze în cadrul metodei reducerii fenomenologice.

Reducere eidetică

Rezultatele fenomenologiei nu au scopul de a colecta fapte specifice despre conștiință, ci mai degrabă sunt fapte despre esența naturii fenomenelor și abilitățile lor. Totuși, acest lucru limitează rezultatele fenomenologice la fapte despre experiența indivizilor, excluzând posibilitatea unor fapte generale valabile fenomenologic despre experiența ca atare.

Ca răspuns la aceasta, Husserl a concluzionat că fenomenologul trebuie să facă o a doua reducere, numită eidetică (pentru că este asociată cu o intuiție vie, imaginară). Scopul reducerii eidetice, în opinia lui Husserl, este un complex al oricăror considerații privind contingentul și hazardul și concentrarea (intuiția) naturilor sau esențelor esențiale ale obiectelor și actelor conștiinței. Această intuiție a esențelor provine din ceea ce Husserl numește „variații libere în imaginație.”

Pe scurt, intuiția eidetică este o metodă a priori de a dobândi cunoștințe despre nevoi. Cu toate acestea, rezultatul reducerii eidetice este nu numai că o persoană ajunge la cunoașterea esențelor, ci și la cunoașterea intuitivă a esențelor. Esențele ne arată intuiție categorică sau eidetică. Se poate susține că metodele lui Husserl nu sunt atât de diferite de metodele standard de analiză conceptuală: experimente gândite imaginare.

Metoda lui Heidegger

Pentru Husserl, reducerea este o metodă de a conduce viziunea fenomenologică din relația naturală a omului, a cărui viață este implicată în lumea lucrurilor și oamenii înapoi în viața transcendentală a conștiinței. Heidegger consideră reducerea fenomenologică ca fiind viziunea fenomenologică conducătoare de la conștientizarea ființei până la înțelegerea ființei acestei ființe.

Unii filozofi cred că poziția lui Heidegger este incompatibilă cu doctrina reducerii fenomenologice a lui Husserl. Căci, după Husserl, reducerea trebuie aplicată la „poziţia generală” a relaţiei naturale, adică la credinţă. Dar, conform Heidegger și acei fenomenologi pe care i-a influențat (inclusiv Sartre și Merleau-Ponty), relația noastră cea mai fundamentală cu lumea nu este cognitivă, ci practică.

Critice

Mulți filozofi analitici, inclusiv Daniel Dennett (1942), au criticat fenomenologia. Pe motiv că abordarea ei explicită la persoana întâi este incompatibilă cu o abordare științifică la persoana a treia. Deși fenomenologii obiectează că știința naturii poate avea sens doar ca activitate umană care presupune structurile fundamentale ale unei perspective la persoana întâi.

John Searle a criticat ceea ce el numește „iluzia fenomenologică”, crezând că ceea ce nu este prezent fenomenologic nu este real, iar ceea ce este prezent fenomenologic este de fapt o descriere adecvată a modului în care totul este de fapt.