Ritul sati: esența ritualului, istoria apariției, fotografie

2024 Autor: Henry Conors | [email protected]. Modificat ultima dată: 2024-02-12 12:04

India este o țară a cărei cultură se caracterizează prin multe rituri și ritualuri: nuntă, înmormântare, asociate cu inițierea. Unele dintre ele sunt capabile să sperie o persoană modernă, dar în cele mai vechi timpuri păreau absolut comune, chiar necesare. Unul dintre aceste ritualuri va fi discutat mai jos.

Esența ritului sati

Acest ritual va părea pentru mulți o relicvă teribilă a trecutului. Ce este? Ritul de sati presupune autoinmolarea văduvei după moartea soțului ei. Se credea că o astfel de acțiune este efectuată de o femeie din proprie voință, dar astăzi nu se știe dacă a existat presiuni asupra soțiilor în comunitățile indiene și cum au fost tratați cei care au refuzat să îndeplinească acest ritual. În India, ritul sati presupunea că femeia care l-a îndeplinit a mers în rai.

Cel mai des, ritualul era îndeplinit a doua zi după moartea soțului. Existau exceptii doar daca sotul moare departe de casa. Înainte de a îndeplini ritualul sati, femeia s-a spălat bine și și-a îmbrăcat hainele de mireasă și bijuteriile, pe care i-a dăruit soțul ei decedat. Asa deastfel, cuplul și-a încheiat căsnicia, parcă.

Văduva s-a dus la foc. Era însoțită de rudele ei cele mai apropiate, cărora femeia trebuia să se pocăiască de păcatele săvârșite în viața ei. Dacă pe drumul ei se întâlnea altcineva, trebuia să se alăture procesiunii. Înainte de începerea ceremoniei, preotul și-a stropit soția și soțul cu apă din râul sacru Gange și uneori îi dădea femeii o infuzie de plante cu efect narcotic (din această cauză, ritualul sati era mai puțin dureros). Văduva putea fie să se întindă pe rugul funerar de lângă cadavru, fie să intre în el când focul ar fi izbucnit deja.

Uneori aprindea ea însăși focul în timp ce era înăuntru. De asemenea, era important că, deși formal ritualul sati în India era voluntar, însă cel care a decis să nu aibă dreptul să se răzgândească. Dacă văduva încerca să scape, era împinsă înapoi în focul aprins cu stâlpi lungi. Dar s-a întâmplat și ca ritul să fie îndeplinit pur simbolic: femeia s-a întins lângă trupul soțului decedat, au avut loc ritualul și ceremonia de înmormântare, dar înainte de a aprinde focul, văduva l-a lăsat.

Sati era tipic în principal pentru reprezentanții castelor superioare și pentru soțiile regilor. În unele comunități, morții erau îngropați împreună. În acest caz, femeile au fost îngropate de vii lângă soții lor morți. Dacă un reprezentant al celei mai în alte autorități a murit, atunci înmormântarea lui a fost însoțită de auto-imolarea în masă nu numai a soțiilor, ci și a concubinelor.

Istoria apariției ritului

Unii savanți asociază apariția unei astfel de tradiții cu legenda zeiței Sati. Ea s-a îndrăgostitzeul Shiva, dar tatălui ei nu-i plăcea pe alesul fiicei. Când Sati și Shiva au venit în vizită într-o zi, tatăl a început să-și insulte ginerele. Zeița, neputând suporta umilința soțului ei, s-a aruncat în foc și a ars.

După alți cercetători, această legendă nu are nimic de-a face cu obiceiul, în afară de numele zeiței. Într-adevăr, Shiva nu a murit, Sati s-a autoinmolat, pentru că nu a suportat tratamentul nedrept al iubitului ei soț.

Ritualul sati a apărut în jurul anului 500 d. Hr. și este asociat cu situația văduvelor comunităților indiene. Se credea că astfel de femei aduc nenorocire tuturor pe care îi întâlnesc în drum, așa că, în general, nu li se recomanda să părăsească casa. Poziția de văduvă a însemnat o serie de restricții:

• li s-a interzis să mănânce la aceeași masă cu familia, mâncarea lor consta în tocană lichidă;
• era imposibil să dormi în pat, doar pe podea;
• văduva nu s-a putut privi în oglindă;
• ea nu putea comunica cu bărbații, inclusiv cu fiii ei.

Abaterea de la aceste reguli a fost aspru pedepsită, mai ales cu bătăi severe. Desigur, a trăi în astfel de condiții nu a fost ușor. Femeia fie a preferat imediat să se autoinmudeze, fie a făcut-o, incapabil să reziste presiunii morale.

Unii cercetători ai culturii indiene văd motivele apariției ritului sati în declinul budismului și apariția castelor. Este posibil ca acest ritual să fi fost folosit ca o modalitate de subjugare în cadrul unei caste. Alții cred că a fost o cale de mântuire pentrufemei de la hărțuire. Întrucât văduva a rămas neprotejată, pe lângă toate restricțiile, ea a devenit adesea obiectul violenței.

Jauhar

La fel ca sati, acest ritual implica auto-inmolarea. Numai jauhar a fost o sinucidere în masă comisă de femei (și uneori de bătrâni și copii) dacă bărbații lor mureau în luptă. Cheia aici este tocmai moartea în timpul bătăliei.

Anumarama

Este curios că și mai devreme pe teritoriul Indiei de Nord exista un astfel de ritual. Însemna și sinucidere după moartea unui soț, dar era într-adevăr săvârșită în mod voluntar, și nu doar o văduvă, ci și orice rudă sau persoană apropiată putea să o facă. Nimeni nu a exercitat presiuni, anumarama a fost efectuată numai din dorința de a dovedi loialitatea și devotamentul față de defunct sau ca îndeplinire a unui jurământ dat defunctului în timpul vieții sale.

Distribuirea ritului sati în diferite regiuni ale Indiei

Cele mai multe cazuri au fost înregistrate în statul Rajasthan încă din secolul al VI-lea. Începând cu secolul al IX-lea, ritualul a apărut în Sud. La o scară mai mică, sati era comună în câmpiile superioare ale Gangelui. Mai mult, în această regiune a existat o încercare de a interzice legal ceremonia de către sultanul Mohammed Tughlaq.

În câmpiile inferioare ale Gangelui, practica ritului a atins punctul culminant în istoria relativ recentă. În statele Bengal și Bihar, un număr mare de acte de auto-inmolare au fost documentate în secolul al XVIII-lea.

Rituri similare în alte culturi

O tradiție similară se găsește printre vechii arieni. De exemplu,se știe că în Rusia, în timpul ceremoniei funerare într-o barcă sau navă, un sclav a fost ars împreună cu stăpânul decedat. În mitologia scandinavă, în epicul „Vorbirea Celui În alt”, zeul suprem nordic, Odinul cu un singur ochi, sfătuiește să îndeplinească un rit similar. Tradiții similare existau și în rândul sciților, pentru care era important ca soția să rămână cu soțul ei chiar și după moartea acestuia.

Sati ban

Coloniștii europeni (portughezi și britanici) au început să declare ceremonia ilegală. Primul hindus care a vorbit împotriva sati a fost fondatorul uneia dintre primele mișcări de reformă socială numită Ram Mohan Roy.

A început să lupte cu acest ritual după ce sora lui s-a autoinmolat. El a purtat discuții cu văduve, a adunat grupuri anti-rituale și a publicat articole în care susținea că tradiția sati era contrară scripturilor.

În 1829, autoritățile bengaleze au interzis oficial ritualul. Unii susținători sati au protestat împotriva interdicției, iar cazul a ajuns la consulatul din Londra. Acolo, au putut lua în considerare acest lucru abia în 1832 și au emis un verdict care interzice ritualul. Puțin mai târziu, britanicii au introdus amendamente: dacă o femeie ajungea la vârsta majoratului, nu era supusă presiunii și dorea să comită ea însăși sati, i se permitea să facă acest lucru.

Zilele noastre

Din punct de vedere legislativ, ritul sati este interzis în India modernă. Dar astfel de ritualuri există încă mai ales în zonele rurale. Cele mai multe dintre ele sunt înregistrate în Rajasthan - statul în care acest rit a fost cel mai frecvent. Din 1947Există aproximativ 40 de cazuri de autoinmolare rituală a văduvelor. Așa că, în 1987, o tânără văduvă pe nume Roop Kanwar (foto) a comis sati.

După acest incident, legislația împotriva acestui ritual a devenit mai dură atât în Rajasthan, cât și în toată India. Cu toate acestea, ritualul sati a continuat. În 2006, două cazuri s-au întâmplat simultan: în statul Uttar Pradesh, văduva Vidyawati a sărit într-un rug funerar, același lucru a fost făcut de un rezident al regiunii Sagar pe nume Yanakari. Nu se știe dacă acesta a fost un ritual voluntar sau dacă femeile au fost presate.

În acest moment, guvernul Indiei încearcă să oprească practica sati pe cât posibil. Chiar și spectatorii și martorii ritualului sunt pedepsiți prin lege. O modalitate de a combate autoinmolarea este distrugerea sensului sfințeniei. Pelerinaje la rugurile funerare, înființarea de pietre funerare - toate acestea sunt considerate o sărbătoare a ritualului și sunt strict interzise.

Atitudine față de sati în diferite culturi

Ritul auto-imolarii este cu siguranță înfiorător și înfricoșător. Descrierea pare sălbatică, iar cele câteva fotografii ale ritualului sati din India care se găsesc pe internet sunt șocante. În consecință, în multe culturi, provoacă critici și condamnări.

Musulmanii, care au capturat continentul, au considerat acest ritual ca pe un fenomen inuman și l-au luptat în toate modurile posibile. Europenii veniți mai târziu au avut o poziție similară. Răspândind creștinismul, ei au luptat cu toată puterea împotriva unor astfel de tradiții locale. portugheză,olandezii, francezii, britanicii - toți cei care aveau colonii în India au introdus mai devreme sau mai târziu interdicția sati.

Atitudine față de ritual în hinduism

Au existat atât apărători, cât și critici ai acestui ritual. De exemplu, brahmanii nu percepeau sati ca sinucidere, ci îl considerau un rit sacru care elibera un cuplu căsătorit de păcatele comise în timpul vieții și i-a reunit într-o altă lume. Vishnu, Parasara, Daksha, Harita ordonă și văduvelor să comită sati. Dar în Manu se indică faptul că, în cazul morții unui soț, soția trebuie să respecte asceza pe tot parcursul vieții, dar să nu se ardă.

Texte sanscrite precum Purana laudă femeile care au comis sati. Se spune că, dacă ritualul este îndeplinit, se reîntâlnesc cu soții lor.

Există încă dispute cu privire la care este atitudinea față de sati în scrierile Rig Veda. Un imn dedicat ritualurilor funerare este pus la îndoială: conform unei traduceri, o femeie ar trebui să meargă la casă după moartea soțului ei, iar după alta, la foc. Acest lucru se datorează înlocuirii sunetului consoanei în cuvântul „casă”, în urma căreia cuvântul se schimbă în „foc”.

În religii precum budismul și jainismul, ritul sati nu este menționat deloc. Ritualul a fost criticat și condamnat în cadrul unor mișcări religioase precum Bhakti și Veerashaivism. Aici, sati era deja perceput nu ca un ritual sacru de sacrificiu de sine, ci ca o sinucidere, prin comiterea căreia, o femeie a mers în iad.