Poate că niciun aspect al minții nu este mai familiar sau mai misterios decât mintea și experiența noastră conștientă despre noi înșine și despre lume. Problema conștiinței este poate problema centrală a teoretizării moderne despre minte. În ciuda absenței oricărei teorii convenite asupra conștiinței, există un consens larg, deși nu universal, că o relatare adecvată a minții necesită o înțelegere clară a ei înșiși și a locului său în natură. Trebuie să înțelegem care este esența conștiinței și cum se leagă ea cu alte aspecte inconștiente ale realității.
Eterna întrebare
Întrebările despre natura conștientizării au fost puse probabil de când au existat oameni. Practicile de înmormântare neolitice par să exprime credințe spirituale și să ofere dovezi timpurii pentru o gândire cel puțin puțin reflexivă despre natura conștiinței umane. asemănătoareAstfel, s-a descoperit că culturile preliterative adoptă în mod invariabil o formă de perspectivă spirituală sau animistă care indică un grad de reflecție asupra naturii conștientizării conștiente.
Cu toate acestea, unii susțin că esența conștiinței, așa cum o înțelegem astăzi, este un concept istoric relativ recent, datând cu ceva timp după epoca lui Homer. Deși anticii aveau multe de spus despre problemele mentale, este mai puțin clar dacă aveau noțiuni specifice despre ceea ce noi considerăm acum a fi mintea.
Semnificația cuvintelor
Deși cuvintele „conștient” și „conștiință” sunt folosite în mod destul de diferit astăzi, este probabil ca accentul acordat Reformei pe acesta din urmă ca sursă internă a adevărului să fi jucat un rol în rândul său atât de caracteristic concepției reflexive moderne. a sinelui. Hamlet, care a intrat în scenă în 1600, și-a văzut deja lumea și pe sine cu ochi profund moderni.
Ce s-a înțeles prin esența conștiinței în timpurile moderne? În ultimele câteva secole, toți cei mai mari gânditori ai omenirii s-au gândit la această întrebare. Până la începutul erei moderne în secolul al XVII-lea, mulți gânditori se concentrau asupra esenței conștiinței. Într-adevăr, de la mijlocul secolului al XVII-lea până la sfârșitul secolului al XIX-lea, mintea a fost considerată pe scară largă ca ceva esențial.
Ideile Locke și Leibniz
Locke se pare că a refuzat să facă orice ipoteză despre baza esențială a conștiinței și relația ei cu materia, dar a considerat-o în mod clarnecesar pentru gândire, precum și pentru identitatea personală.
Ce s-a înțeles prin esența conștiinței în secolul al XVII-lea? Contemporanul lui Locke, G. W. Leibniz, inspirându-se posibilă din lucrarea sa de matematică despre diferențiere și integrare, a propus într-un Discourse on Metaphysics (1686) o teorie a minții care ținea cont de infinite grade de conștiință și poate chiar de unele gânduri inconștiente, atât de numită „miniatură”. Leibniz a fost primul care a făcut o distincție clară între percepție și viziune, adică între rațiune și conștiință de sine. În Monadology (1720), el a oferit, de asemenea, faimoasa sa analogie cu moara de vânt pentru a-și exprima convingerea că mintea și esența omului nu pot apărea din simplă materie. El i-a cerut cititorului să-și imagineze că cineva se plimbă printr-un creier extins ca și cum se trece printr-o moară și urmărește toate operațiunile sale mecanice, care pentru Leibniz au epuizat natura fizică. Nicăieri, susține el, un astfel de observator nu ar vedea niciun gând conștient.
Hume și Mill
Psihologia asociativă, urmărită de Locke sau mai târziu în secolul al XVIII-lea de David Hume (1739) sau în secolul al XIX-lea de James Mill (1829), a căutat să descopere principiile prin care gândurile sau ideile conștiente interacționau sau influențau cineva. o alta. Fiul lui James Mill, John Stuart Mill, a continuat munca tatălui său în psihologia asociativă, dar a permis ca combinații de idei să producă rezultate care au depășit părțile lor mentale constitutive, oferind astfel un model timpuriu de apariție psihică (1865).
AbordareKant
Abordarea pur asociativă a fost criticată la sfârșitul secolului al XVIII-lea de către Immanuel Kant (1787), care a susținut că o relatare adecvată a experienței și a conștiinței fenomenale necesită o structură mult mai bogată de organizare mentală și intențională. Conștiința fenomenală, potrivit lui Kant, nu poate fi o simplă succesiune de idei conectate, ci cel puțin trebuie să fie experiența unui sine conștient situat într-o lume obiectivă structurată în termeni de spațiu, timp și cauzalitate. Acesta este răspunsul la întrebarea ce s-a înțeles prin esența conștiinței de către susținătorii kantianismului.
Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty
În lumea anglo-americană, abordările asociative au continuat să influențeze atât filosofia, cât și psihologia până în secolul al XX-lea, în timp ce în sfera germană și europeană a existat un interes mai mare pentru structura mai largă a experienței, ducând parțial la studiul fenomenologiei prin lucrările lui Edmund Husserl (1913, 1929), Martin Heidegger (1927), Maurice Merleau-Ponty (1945) și alții, care au extins studiul conștiinței în domeniile social, corporal și interpersonal. Esența conștiinței sociale a fost descrisă de sociologul Emile Durkheim.
Descoperirea psihologiei
La începutul psihologiei științifice moderne, la mijlocul secolului al XIX-lea, mintea era încă în mare măsură echivalată cu conștiința, iar metodele introspective dominau domeniul, ca în lucrarea lui Wilhelm Wundt (1897), Hermann von Helmholtz (1897).), William James (1890) și Alfred Titchener(1901). Conceptul de esență a conștiinței (inconștientul) a fost extins de Carl Gustav Jung, fondatorul psihologiei profunzimii.
La începutul secolului al XX-lea a fost martorul unei eclipse de conștiință în psihologia științifică, în special în Statele Unite, odată cu ascensiunea behaviorismului (Watson 1924, Skinner 1953), deși mișcări precum psihologia Gest alt au continuat să fie o preocupare științifică continuă în Europa. În anii 1960, behaviorismul a scăzut odată cu ascensiunea psihologiei cognitive și accent pe procesarea informațiilor și modelarea proceselor mentale interne. Cu toate acestea, în ciuda accentului pus pe explicarea abilităților cognitive precum memoria, percepția și înțelegerea limbajului, natura și structura conștiinței au rămas un subiect neglijat în mare măsură timp de câteva decenii. Sociologii au adus o contribuție semnificativă la toate aceste procese. Esența conștiinței sociale este încă explorată activ de ei.
Anii 1980 și 90 au fost martorii unui val semnificativ de cercetări științifice și filozofice asupra naturii și fundamentelor conștiinței. De îndată ce esența conștiinței în filozofie a început să fie din nou discutată, cercetarea s-a răspândit cu un val de cărți și articole, precum și introducerea revistelor de specialitate, a societăților profesionale și a conferințelor anuale dedicate exclusiv studiului ei. A fost un adevărat boom în științe umaniste.
Esențe ale conștiinței
Un animal, un om sau un alt sistem cognitiv poate fi considerat conștient în diferite moduri.
Poate fi conștient într-un sens general, doar să fii o ființă sensibilă capabilăsă simtă și să răspundă lumii lui (Armstrong, 1981). A fi conștient în acest sens poate implica pași, iar ce abilități senzoriale sunt suficiente s-ar putea să nu fie clar definite. Sunt peștii conștienți într-un mod adecvat? Ce zici de creveți sau albine?
De asemenea, puteți cere ca organismul să folosească efectiv această abilitate și nu doar să aibă tendința de a face acest lucru. Astfel, el poate fi considerat conștient doar dacă este treaz și alert. În acest sens, organismele nu ar fi considerate conștiente atunci când dorm. Din nou, granițele pot fi neclare și pot exista cazuri între ele.
Al treilea simț poate defini ființele conștiente ca fiind acelea care nu sunt doar conștiente, ci și conștiente de faptul că sunt conștiente, văzând astfel esența și funcțiile conștiinței ființelor ca pe o formă de conștiință de sine. Cerința de conștientizare de sine poate fi interpretată într-o varietate de moduri și care ființe le califică aici în sensul potrivit se va schimba în consecință.
criteriul Nagel
Celebrul criteriu „cum arată” al lui Thomas Nagel (1974) urmărește să surprindă o viziune diferită și poate mai subiectivă asupra organismului conștient. Potrivit lui Nagel, o ființă este conștientă doar dacă există „ceva care arată” să fie acea ființă, adică într-un fel subiectiv lumea apare sau apare ființei mentale sau experiențiale.
Subiectul stărilor conștiente. O a cincea alternativă ar fi definireaconceptul de „organism conștient” în ceea ce privește stările de conștiință. Adică, se poate defini mai întâi ceea ce face o stare mentală conștientă și apoi defini ce este o ființă conștientă în ceea ce privește a avea astfel de stări.
Conștiință de tranziție
Pe lângă descrierea ființelor ca fiind conștiente în aceste diferite simțuri, există și simțuri înrudite în care ființele sunt descrise ca fiind conștiente de diferite lucruri. Uneori se face o distincție între vederile tranzitive și cele intranzitive ale conștiinței, prima incluzând un obiect către care este îndreptată.
Conceptul de stare mentală are, de asemenea, multe semnificații diferite, deși posibil legate. Există cel puțin șase opțiuni principale.
Stări de conștiință despre care toată lumea le cunoaște
Într-o lectură comună, o stare mentală conștientă este atunci când o persoană este conștientă de prezența sa. Condițiile necesită mentalitate. A avea o dorință conștientă de a bea o ceașcă de cafea înseamnă să fii simultan și direct conștient de ceea ce îți dorești.
Gândurile și dorințele inconștiente în acest sens sunt pur și simplu cele pe care le avem fără să conștientizăm că le avem, indiferent dacă lipsa noastră de autocunoaștere este rezultatul unei simple neatenții sau al unor motive mai profund psihanalitice.
stări de calitate
Statele pot fi, de asemenea, considerate ca fiind conștiente într-un sens aparent complet diferit și de calitate superioară. Astfel, statul poate fi consideratconștient numai dacă are sau include proprietăți calitative sau experiențiale denumite adesea „qualia” sau „experiențe senzoriale grosolane”.
Percepția asupra vinului pe care îl bea sau a țesutului pe care îl examinează este considerată o stare mentală conștientă în acest sens, deoarece implică diverse calități senzoriale.
Există o controversă considerabilă cu privire la natura unor astfel de qualia (Churchland 1985, Shoemaker 1990, Clark 1993, Chalmers 1996) și chiar existența lor. În mod tradițional, qualia au fost văzute ca trăsături monadice intrinseci, private, inexprimabile ale experienței, dar teoriile moderne ale qualia resping adesea cel puțin unele dintre aceste angajamente (Dennett, 1990).
Stări fenomenale
Asemenea qualia sunt uneori numite proprietăți fenomenale, iar tipul de conștiință asociat cu acestea este fenomenal. Dar acest din urmă termen este poate mai corect aplicat structurii generale a experienței și include mult mai mult decât calii senzoriale. Structura fenomenală a conștiinței cuprinde, de asemenea, o mare parte din organizarea spațială, temporală și conceptuală a experienței noastre despre lume și pe noi înșine ca agenți în ea. Prin urmare, probabil că este mai bine în stadiul inițial să distingem conceptul de conștiință fenomenală de conceptul de conștiință calitativă, deși, fără îndoială, acestea se suprapun.
Conceptul de conștiință (esența conștiinței) în ambele sensuri este, de asemenea, legat de conceptul lui Thomas Nagel (1974) despre o ființă conștientă. Criteriul Nagel poate fi înțeles ca dorințăpentru a oferi un concept intern la persoana întâi despre ceea ce face o stare o stare fenomenală sau calitativă.
Acces la conștiință
Starile pot fi conștiente într-un sens aparent complet diferit al accesului, care are mai mult de-a face cu relațiile intrapsihice. În acest sens, conștientizarea unui stat depinde de capacitatea sa de a interacționa cu alte state și de accesul la conținutul său. În acest sens mai funcțional, care corespunde cu ceea ce Ned Block (1995) numește conștientizarea accesului, conștientizarea unei stări vizuale depinde nu atât de faptul dacă aceasta are un „ceva asemănător” calitativ, cât de faptul că aceasta are în realitate și informații vizuale. transportul este de obicei disponibil pentru utilizare și ghidare de către organism.
Deoarece informațiile din această stare sunt accesibile în mod flexibil organismului pe care îl conține, este considerată o stare conștientă în privința potrivită, indiferent dacă are vreo senzație calitativă sau fenomenală în sensul lui Nagel.
Conștiința narativă
Starile pot fi văzute și ca conștiente într-un sens narativ, care se referă la noțiunea de „flux de conștiință” privită ca o narațiune continuă, mai mult sau mai puțin secvențială a episoadelor din punctul de vedere al unui real sau simplu. eul virtual. Ideea ar fi să echivalezi stările mentale conștiente ale unei persoane cu cele care apar în flux.
Deși aceste șase idei despre ceea ce face starea conștientă,pot fi definite independent, evident că nu sunt lipsite de potențiale conexiuni și nu epuizează sfera opțiunilor posibile.
Invocând conexiuni, se poate argumenta că stările apar în fluxul conștiinței doar în măsura în care suntem conștienți de ele și, astfel, stabilim o legătură între primul concept metamental al unei stări conștiente și conceptul unei stări conștiente. flux sau narațiune. Sau se poate raporta accesul la reprezentări calitative sau fenomenale ale unei stări conștiente, încercând să arate că stările care sunt prezentate în acest fel își fac conținutul disponibil pe scară largă, așa cum cere noțiunea de acces.
Diferențe
Cercând să depășească cele șase opțiuni, se poate distinge între stările conștiente și cele inconștiente, făcând referire la aspecte ale dinamicii și interacțiunilor lor intramentale dincolo de simplele relații de acces. De exemplu, stările conștiente pot prezenta un depozit mai bogat de interacțiuni sensibile la conținut sau un grad mai mare de ghidare flexibilă direcționată către un scop, cum ar fi cea asociată cu controlul gândirii conștient de sine. Alternativ, se poate încerca să definească stările conștiente în termeni de ființe. Adică, se poate da o idee despre ce este o ființă conștientă, sau poate chiar un sine conștient, și apoi se poate defini noțiunea de stare în termenii unei astfel de ființe sau sistem care este inversul ultimei opțiuni discutate. mai sus.
Alte valori
Substantivul „conștiință” are același lucruo gamă variată de sensuri care în mare măsură sunt paralele cu cele ale adjectivului „conștient”. Se pot face distincții între esența conștiinței umane și starea ei, precum și între varietățile fiecăreia. Se poate referi în mod specific la conștiința fenomenală, la conștiința de acces, la conștiința reflexivă sau metamentală și narativă printre alte varietăți.
Aici mintea în sine nu este de obicei considerată ca o entitate substanțială, ci pur și simplu reificarea abstractă a unei proprietăți sau a unui aspect este atribuită utilizării adecvate a adjectivului „conștient”. Conștiința accesibilă este pur și simplu proprietatea de a avea tipul necesar de relații interne de acces, iar conștiința calitativă este pur și simplu proprietatea care este atribuită atunci când „conștientul” este aplicat în sens calitativ stărilor mentale. Măsura în care aceasta conectează o persoană cu statutul ontologic al conștiinței ca atare va depinde de cât de mult se raportează platonicianul la universale în general.
Deși nu este o normă, este totuși posibil să avem o viziune mai realistă asupra conștiinței ca componentă a realității.
Concluzie
Odată cu dispariția vitalismului, nu ne gândim la viață ca la altceva decât la ființe vii. Există ființe vii, inclusiv organisme, stări, proprietăți, comunități și linii evolutive ale organismelor. Dar viața în sine nu este un lucru suplimentar, o componentă suplimentară a realității, un fel de forță care se adaugă ființelor vii. Aplicamadjectivele „vii” la multe lucruri și totuși putem spune că le atribuim viață.
Câmpurile electromagnetice, prin contrast, sunt văzute ca părți reale și independente ale lumii noastre fizice. Chiar dacă uneori este posibil să se specifice semnificațiile unui astfel de câmp prin referire la comportamentul particulelor din acesta, câmpurile în sine sunt văzute ca constituenți concreti ai realității și nu doar ca abstracții sau seturi de relații între particule.
În mod similar, conștiința poate fi privită ca referindu-se la componenta sau aspectul realității care se manifestă în stări și creaturi conștiente, dar este mai mult decât o nominalizare abstractă a adjectivului „conștiință” pe care le aplicăm. Deși astfel de opinii puternic realiste nu sunt foarte comune în prezent, ele ar trebui incluse în spațiul logic al opțiunilor.
Astfel, există multe concepte ale esenței conștiinței (pe care le-am discutat pe scurt în articol). Conștiința este o trăsătură complexă a lumii, iar înțelegerea ei va necesita o varietate de instrumente conceptuale pentru a trata multele sale aspecte diferite. Astfel, multiplicitatea conceptuală este ceea ce se poate spera. Atâta timp cât se evită confuzia prin înțelegerea clară a semnificațiilor acesteia, este foarte important să avem o varietate de concepte prin care să putem accesa și să vedem conștiința în toată complexitatea ei bogată. Cu toate acestea, nu trebuie presupus că pluralitatea conceptuală implică divergență referențială. Conștiința, esența omului sunt concepte inseparabile.